| | | Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) |  |
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| | Sujet: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Mer 10 Oct - 18:26 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières LA FIN DU MONDE QUESTION 73 : LES SIGNES PRÉCURSEURS DU JUGEMENT Il s’agit maintenant des signes précurseurs du Jugement.
On demande : 1. Y aura-t-il des signes précurseurs de l’avènement du
souverain Juge ? - 2. Le soleil et la lune doivent-ils vraiment cesser
de briller ? - 3. Les vertus des cieux seront-elles ébranlées ? ARTICLE 1 : Y aura-t-il des signe précurseurs de l’avènement du Souverain Juge ? LA FIN DU MONDE QUESTION 73 : LES SIGNES PRÉCURSEURS DU JUGEMENT
Il s’agit maintenant des signes précurseurs du Jugement. - Citation :
- On demande : 1. Y aura-t-il des signes précurseurs de l’avènement du souverain Juge ? - 2. Le soleil et la lune doivent-ils vraiment cesser de briller ? - 3. Les vertus des cieux seront-elles ébranlées ?
ARTICLE 1 : Y aura-t-il des signes précurseurs de l’avènement du Souverain Juge ?
Objections : 1. La réponse
négative semble imposée par cette parole de saint Paul «Quand les
hommes diront : Paix et sûreté! c’est alors qu’une ruine soudaine
fondra sur eux ». En effet, cette paix et cette sûreté n’existeraient
pas, si des signes avant-coureurs venaient semer l’épouvante.
2. Des signes sont nécessaires
quand une chose doit être rendue manifeste. Mais l’avènement du
Seigneur doit être caché « Le jour du Seigneur vient ainsi qu’un voleur
pendant la nuit ».
3. Le premier avènement de
Notre-Seigneur fut connu d’avance par les prophètes, et cependant il ne
fut précédé d’aucun signe. A plus forte raison, ainsi en sera-t-il du
second que personne ne connaît.
Cependant: 1. Il est dit en saint Luc « Il y aura des signes dans le soleil, dans la lune et dans les étoiles ».
2. Saint Jérôme énumère quinze
signes : les mers se soulèveront de quinze coudées plus haut que les
montagnes; - elles s’enfonceront dans les abîmes jusqu’à être à peine
visibles; - elles reprendront leur niveau habituel; - tous les monstres
marins se rassembleront, lèveront la tête au-dessus des flots et
mugiront les uns contre les autres, comme s’ils se querellaient; - tous
les oiseaux du ciel se réuniront dans les champs, gémissant à l’envi,
sans manger ni boire; - des torrents de feu prendront naissance à
l’occident et parcourront le ciel jusqu’à l’orient; - tous les astres
errants et fixes jetteront des flammes semblables à la crinière ardente
des comètes; - un grand tremblement de terre renversera tous les
animaux ; - toutes les pierres, petites et grandes, se heurteront et se
briseront en quatre morceaux; - de toutes les plantes coulera une rosée
sanglante ; - les montagnes, collines et édifices seront réduits en
poussière ; - tous les animaux sortiront des forêts et des montagnes,
hurlant et oubliant de manger; - tous les tombeaux s’ouvriront pour
rendre leurs morts à la vie; - tous les hommes sortiront de leurs
demeures, hébétés, muets, courant çà et là; - ils mourront tous pour
ressusciter en même temps que ceux qui les ont pré cédés dans la mort.
Conclusion: Quand le Christ
viendra juger tous les hommes, il apparaîtra dans sa gloire, comme il
convient à la dignité de sa fonction. Mais celle-ci doit être
manifestée par certains indices capables d’inspirer 1 respect et la
soumission. L’avènement du souverain Juge sera donc précédé de signes
multiples destinés à avertir les hommes de se préparer au Jugement et à
soumettre les coeurs au Juge qui va venir.
Mais il est difficile de savoir quels seront ces signes. Ceux que nous
lisons dans l’Évangile, comme le remarque saint Augustin, se rapportent
non seulement au Jugement dernier, mais encore à la destruction de
Jérusalem et à cet avènement continuel par lequel le Christ visite et
éprouve son Église. De telle sorte que, si l’on y réfléchit bien, on
pourrait conclure qu’aucun n’est caractéristique du dernier avènement,
comme saint Augustin le dit encore; car, les combats, les épouvantes,
etc., mentionnés dans l’Évangile, se rencontrent tout au long de
l’humanité. Dira-t-on qu’il y aura comme une recrudescence de ces
phénomènes à la fin du monde ? Mais il est impossible de préciser quel
degré elle doit atteindre pour l’annoncer clairement. Quant aux signes
énumérés par saint Jérôme, il n’affirme point leur réalité; il dit
seulement les avoir rencontrés dans les annales des Juifs, et l’on doit
dire qu’ils paraissent fort peu vraisemblables.
Solutions : 1. Saint Augustin dit
que, à la fin des temps, les méchants persécuteront les bons; ceux-ci
craindront donc, tandis que ceux-là seront tranquilles. Ce sont donc
les méchants qui diront : « Paix et sûreté », parce qu’ils négligeront
les signes annonciateurs du Jugement; tandis que les bons « sécheront
de frayeur, etc. », comme parle saint Luc.
On peut dire encore que ces signes avant- coureurs sont compris dans le
temps et le jour du Jugement. Avant donc leur apparition et l’effroi
qu’ils en éprouveront, les impies se croiront en paix et en sécurité,
en voyant que la fin du monde ne suit pas immédiatement la mort de
l’Antéchrist, ainsi qu’ils se l’étaient imaginé.
2. Le jour du Seigneur viendra «
comme un voleur », parce que la date précise en est inconnue, les
signes précurseurs étant insuffisants à le manifester. Quant aux signes
indubitables qui précéderont immédiatement le Jugement, on peut dire
qu’ils font partie de ce jour même.
3. Quoique les prophètes
connussent d’avance le premier avènement du Christ, cet avènement eut
lieu en secret; il ne devait donc pas être annoncé par des signes, à la
différence du second, dont la date reste mystérieuse, mais où le Christ
viendra dans sa gloire.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Mer 10 Oct - 18:26 | |
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Ven 12 Oct - 2:56 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières ARTICLE 2 : Le soleil et la lune doivent-ils réellement cesser de briller, à l’époque du Jugement ? - Citation :
- Objections 1.
Raban Maur déclare que « rien n’empêche de croire qu’alors le soleil,
la lune et les astres seront privés de leur lumière, comme il advint du
soleil pendant la Passion ».
2. La lumière des corps célestes
est destinée à la génération des corps terrestres : car c’est aussi par
elle que leur influence s’exerce et non seulement par leur mouvement,
comme le dit Averroès. Mais, cette génération cessant, leur lumière
deviendra inutile.
3. Certains auteurs disent que les
créatures matérielles seront purifiées des qualités qui sont les
principes de leur action. Or, les corps célestes agissent aussi bien
par leur lumière que par leur mouvement, qui doivent donc disparaître
ensemble.
Cependant: : 1. Au dire des
astrologues, il ne peut y avoir en même temps éclipse de soleil et
éclipse de lune. Donc l’obscurcissement dont on parle ne peut être
réel, comme conséquence d une double éclipse.
2 Le même fait ne peut être à la
fois cause d’accroissement et de disparition par rapport a un même
phénomène. Or a l’avènement du Seigneur, dit Isaïe, « la lumière de la
lune sera comme la lumière du soleil, et la lumière du soleil sera sept
fois plus grande ».
Conclusion: Si l’on parle du
moment même de 1’avénement du Christ il n est pas croyable que le
soleil et la lune cessent de briller, puisque l’univers entier sera
renouvelé lorsque le Christ apparaîtra et que les saints ressusciteront
glorieux. S’il s’agit du temps qui précédera le Juge ment, il est
possible que le soleil, la lune et les astres s’obscurcissent,
simultanément ou les uns après les autres, par un miracle de la
puissance divine destiné à frapper de terreur les humains.
Solutions 1. Il est ici question du temps qui précédera le Jugement.
2. La lumière des corps célestes
n’a point pour but unique d’agir sur les êtres terrestres, mais encore
d’être pour eux-mêmes un élément de perfection et de beauté. Si donc la
génération cesse sur la terre, il ne s’ensuit pas que la lumière des
corps célestes disparaisse, mais plutôt devra- t-elle devenir plus
brillante.
3. L’opinion d’après laquelle les
éléments doivent perdre leurs qualités élémentaires paraît peu
probable. Si on l’admet, il faut faire exception pour la lumière; en
effet, les autres qualités élémentaires sont contraires entre elles et
agissent par destruction, tandis que la lumière agit comme un principe
de règle et d’harmonie. - Il y a aussi cette différence entre elle et
le mouvement des corps célestes, à savoir, que celui-ci est « l’acte
d’un être imparfait », qui doit donc cesser avec l’état de perfection;
ce qui n’est pas le cas pour la lumière.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Ven 12 Oct - 2:56 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières ARTICLE 3 : A l’avènement du Seigneur, les vertus des cieux seront-elles ébranlées ? - Citation :
- Objections 1. Ce nom ne peut désigner que des esprits bienheureux. Or, l’immutabilité est un élément de la béatitude.
2. L’étonnement
a pour cause l’ignorance. Or, dans les anges il n’y a ni surprise, ni
ignorance « Ceux qui voient Celui qui voit tout, est-il quelque chose
qu’ils ne voient pas ? »
3. «
Tous les anges se tiendront autour du trône »; tous seront présents au
Jugement. Mais les Vertus sont un Ordre angélique. Pourquoi
feraient-elles exception ?
Cependant: : 1. Il est dit dans Job : « Les colonnes du ciel s’ébranlent et s’épouvantent à sa venue .
2. Et en saint Matthieu : « Les étoiles tomberont du ciel et les vertus des cieux seront ébranlées ».
Conclusion: Selon
Denys, le mot « vertus », employé en parlant des anges, peut désigner
soit un Ordre spécial, dont il fait le second de la seconde Hiérarchie,
tandis que saint Grégoire en fait le premier de la Hiérarchie
inférieure, - soit tous les esprits angéliques sans distinction.
Le Maître des Sentences préfère ce second
sens et explique le saisissement des anges par la vue du nouvel état de
choses dont l’univers donnera le spectacle.
S’il s’agit des anges qui composent l’Ordre
des «Vertus », le changement qu’on leur attribue spécialement
s’explique par l’effet dont ils sont la cause. D’après saint Grégoire,
ils sont chargés d’opérer les miracles; or, à la fin du monde, les
miracles seront multipliés. - Selon Denys, et la place qu’il leur
assigne, ils ont une puissance qui n’est point particularisée; leur
fonction doit donc avoir pour objet les causes universelles,
c’est-à-dire, le mouvement des corps célestes dont l’influence s’exerce
sur les êtres terrestres. Leur nom même de «Vertus des cieux »
sembleraitmmm. Or en ce temps en eux un changement, une cessation
d’activité, puisqu’ils n’auront plus à mouvoir les corps célestes, de
même que les fonctions des anges gardiens n’auront plus de raison
d’être.
Solutions 1. Ce
changement n’affecte en rien leur état; il se rapporte seulement aux
effets produits par eux et qui peuvent changer sans qu’ils changent
eux-mêmes, ou encore, à une connaissance nouvelle que n’avaient pu leur
fournir leurs idées innées. Cette mobilité de pensées n’empêche pas
leur béatitude; ce qui fait dire à saint Augustin que « Dieu meut la
créature spirituelle dans le temps ».
2. L’étonnement
a pour objet les choses qui dépassent notre condition ou nos forces.
Ainsi, les Vertus des cieux s’étonneront de voir la vertu divine opérer
de si grands prodiges qu’elles sont incapables d’imiter et de
comprendre; c’est dans le même sens que saint e Agnès disait que « la
beauté divine est un sujet d’étonnement pour le soleil et la lune ».
Cela ne suppose donc pas de l’ignorance dans les anges, mais seulement
une incapacité de comprendre Dieu.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Ven 12 Oct - 2:58 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières QUESTION 74 : LA CONFLAGRATION DE L’UNIVERS À LA FIN DES TEMPS Il s’agit maintenant de la conflagration de l’univers qui doit avoir lieu à la fin des temps. On demande: 1. [b]Le
monde doit-il être purifié ? - 2. Purifié par le feu ? - 3. Par un feu
de même nature que celui qui est l’un des quatre éléments ? - 4.
Purifiera-t-il tous les cieux supérieurs ? - 5. Consumera-t-il les
autres éléments ? - 6. Purifiera-t-il tous les éléments ? - 7. La
conflagration aura-t-elle lieu avant ou après le Jugement ? - 8.
Atteindra-t-elle les hommes ? - 9. Engloutira-t-elle les réprouvés ? ARTICLE 1 : Le monde doit-il être purifié ? - Citation :
- Objections:1.Seul,
ce qui est impur a besoin d’être purifié. Mais les créatures de Dieu ne
le sont point : « Ce que Dieu a déclaré pur, ne l’appelle pas impur ».
2. La
purification opérée par la justice divine a pour objet le péché, par
exemple, en purgatoire. Mais il ne saurait y avoir rien de pareil dans
les éléments de l’univers.
3. Purifier
une chose, c’est séparer d’elle ce qui lui est étranger et la diminue;
lui enlever ce qui l’ennoblit, ce n’est plus la purifier, mais
l’amoindrir. Or, leur combinaison rend les éléments composés plus
parfaits et plus nobles, puisque la forme du corps composé est
supérieure à celle du corps simple. La purification de l’univers semble
donc inadmissible.
Cependant: : 1. Tout
renouvellement exige une certaine purification. Or, les éléments seront
renouvelés : « Je vis un nouveau ciel et une nouvelle terre, car le
premier ciel et la première terre avaient disparu »
2. « La
figure de ce monde passe », dit saint Paul; et la Glose ajoute : « La
beauté de ce monde périra dans la conflagration universelle ».
Conclusion: Puisque
le monde a été fait, à certains égards, pour l’homme, il faut que,
lorsque l’homme sera glorifié dans son corps, les autres êtres
corporels soient améliorés, afin que l’univers devienne un séjour à la
fois plus convenable et plus agréable. La glorification du corps humain
exige la disparition des deux choses qui s’y opposent, à savoir, la
corruption et la souillure du péché : « La corruption ne possédera
point l’incorruptibilité », et tous les immondes seront « exclus » de
la cité glorieuse. De même, et toute proportion gardée, faut-il que les
éléments cosmiques soient purifiés des dispositions contraires avant
d’être renouvelés et glorifiés.
Sans doute, le péché ne peut pas, à
proprement parler, souiller les choses corporelles; il met cependant en
elles une espèce de répugnance à un enrichissement spirituel. Les lieux
profanés par certains crimes sont jugés impropres aux cérémonies
religieuses, tant qu’ils n’ont pas été purifiés. D’après ce principe,
la partie de l’univers où vivent les hommes a contracté, à cause de
leurs péchés, une certaine inaptitude à être glorifiée, et donc un
besoin de purification. - De même, les éléments de la partie
intermédiaire, par leur contact avec les nôtres, subissent des
influences : corruption, génération, altération, qui les dégradent et
exigent qu’ils soient purifiés, eux aussi, avant d’être renouvelés et
glorifiés.
Solutions: 1. Quand
on dit que toute créature de Dieu est pure, il faut entendre que sa
substance ne contient aucun mélange de mal, au sens des Manichéens qui
prétendaient que le bien et le mal sont deux substances, tantôt
séparées, tantôt mêlées. Mais cela n’exclut pas la possibilité d’un
alliage, par lequel une chose, bonne en elle-même, déprécie cependant
celle à laquelle elle s’allie. Cela n’exclut pas non plus la
possibilité du mal pour une créature, mais toujours comme un accident,
et jamais comme une partie essentielle.
2. Quoique
les éléments corporels ne puissent être le sujet du péché, celui-ci
leur fait cependant contracter une certaine inaptitude à recevoir leur
glorification.
3. Si
l’on considère dans la forme du corps composé et celle du corps simple,
ou élément, la perfection spécifique, le corps composé est plus
excellent; si l’on y considère la permanence dans l’être, le corps
simple est meilleur; car, s’il peut subir l’action d’une cause
étrangère à lui, il n’a pas en lui-même, comme le corps composé, ce
mélange d’éléments contraires qui est un principe de dissolution. Il
peut donc être atteint dans l’une de ses parties, mais il est
incorruptible comme un tout ,ce qu’on ne peut pas dire du corps
composé.
Il est donc plus près de l’état glorieux,
dont l’un des attributs est l’incorruption, que ce dernier, à moins que
celui-ci n’ait en lui-même un principe d’incorruption, comme, par
exemple, le corps humain dont la forme (l’âme humaine) est
incorruptible. Quoique le corps composé soit, d’une certaine manière,
plus excellent - Le corps simple, étant un corps, a des parties
quantitatives homogènes; étant un corps simple, il forme un tout
indivisible, puisqu’il n’est pas composé de plusieurs parties
essentielles.
Que le corps simple, ce dernier est
meilleur en lui-même que comme partie du corps composé car en celui-ci
il est, pour ainsi dire, en puissance, tandis que, en lui-même, il
possède son ultime perfection.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Sam 13 Oct - 16:42 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières Frère Réginald, o.p. - secrétaire de saint Thomas d'Aquin
Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins DernièresARTICLE 2 : Cette purification se fera-t-elle par le feu ? - Citation :
- Objections : 1.
Le feu, étant une partie de l’univers, a besoin, autant que les autres,
d’être purifié; mais il ne peut pas l’être par lui-même.
2. Aussi
bien que le feu, l’eau sert à purifier, et certaines purifications lui
étaient réservées dans l’ancienne Loi. La purification de l’univers, du
moins dans sa totalité, ne se fera donc pas par le feu.
3. Elle
semble devoir consister à désagréger les parties qui composent
l’univers afin de les rendre plus pures. Mais « cette oeuvre de
distinction », à l’origine du monde, eut pour cause la seule puissance
divine; Anaxagore dit qu’elle est un acte de l’intelligence qui meut
toutes choses. La purification finale sera donc faite par Dieu
lui-même, et non par le feu.
Cependant: : 1.
La réponse affirmative est suggérée par un texte des Psaumes qui parle
en ces termes de la fin du monde et du Jugement « Devant lui est un feu
dévorant, autour de lui se déchaîne la tempête... Il appelle les cieux
en haut, et la terre, pour juger son peuple ».
2. Saint Pierre dit aussi : « Les cieux enflammés se dissoudront, et les éléments embrasés se fondront ».
Conclusion: La
purification de l’univers est destinée à enlever la souillure résultant
du péché, l’impureté consécutive au mélange des éléments, et à préparer
l’état glorieux. Le feu convient très parfaitement à ce triple effet.
Il est le plus noble des éléments, celui dont les propriétés
naturelles, par exemple et surtout la lumière, ressemblent le plus à
celles de la gloire.
2° L’énergie
de son activité rend un alliage avec lui plus difficile qu’avec tout
autre élément. - 3° La sphère ignée est éloignée du globe terrestre,
demeure des hommes, et ceux-ci emploient le feu moins communément que
la terre, l’eau ou l’air; il est donc par là même moins contaminé. -
Pour ces motifs, il possède une grande efficacité pour purifier et
diviser jusqu’aux parties les plus subtiles.
Solutions : 1.
C’est uni à une matière étrangère que le feu est employé par l’homme;
uni à la seule matière qui lui est propre, il n’est pas à notre portée,
et c’est en cet état de pureté originelle qu’il pourra purifier et
comme raffiner le feu que nous employons.
2.
Il n’y a rien qui ne puisse être purifié
par le feu. Cependant, certaines choses ne peuvent l’être sans être
consumées, par exemple, les linges, ustensiles en bois, etc., dont
l’ancienne Loi or donnait la purification par l’eau. Mais, à la fin du
monde, toutes ces choses doivent être détruites par le feu.
3. Par
l’oeuvre de distinction les choses ont reçu, à l’origine, les formes
diverses qui les distinguent les unes des autres; ce qui ne pouvait
être fait que par l’Auteur de la nature. Mais la purification finale
doit ramener les choses à la pureté de leur création; et, en cela, une
créature peut servir d’instrument au Créateur, d’autant mieux que ce
sera pour elle un honneur.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Lun 15 Oct - 17:01 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins DernièresARTICLE 3 : Ce feu sera-t-il de même nature que celui qui est l’un des quatre éléments ? - Citation :
- Objections: 1. Aucune chose ne se consume elle-même. Or, la Glose affirme que « ce feu consumera les quatre éléments ».
2. L’opération
manifeste la puissance, et celle-ci, la nature. Or, le feu qui doit
purifier l’univers sera autrement puissant que le nôtre, qui en est
incapable. Il sera donc aussi d’une nature différente.
3. Les
choses corporelles de même espèce ont même mouvement. Or, le feu
purificateur ne se mouvra pas dans un sens unique, comme le nôtre, mais
dans tous les sens, afin d’envelopper et de purifier toutes choses.
Cependant: : 1. Saint Augustin dit : « La figure de ce monde périra par la conflagration des feux de l’univers ».
2. La
dernière purification de l’univers par le feu correspond à la première,
à celle du déluge, qui s’accomplit par l’eau, qui était de même nature
que la nôtre. Il en sera donc de même du feu purificateur.
CONLUSION : Cette
question a reçu trois réponses. Certains ont prétendu que le feu
descendra de la sphère ignée, en se multipliant. Le feu, en effet,
s’accroît dans la mesure où il rencontre des matières inflammables. Il
en sera ainsi, surtout à la fin du monde, où sa puissance triomphera de
tous les autres éléments.
Cependant, il
semble que, à la fin du monde, le feu ne doive pas seulement descendre,
mais encore monter, « et atteindre la hauteur des eaux du déluge », dit
la Glose. Il semble donc qu’il prendra naissance dans le lieu
intermédiaire.
On a donc dit encore que ce feu serait
allumé, non loin de la terre, par la concentration des rayons émanés
des corps célestes qui se réfléchiront dans les concavités des nuages
comme dans un miroir ardent.
Cette opinion a contre elle que, les effets
des corps célestes dépendant de leur position et de leur aspect, les
astronomes pourraient donc prévoir et prédire le temps de la
conflagration finale, ce qui est contraire aux Écritures.
C’est pourquoi, on a dit enfin, avec saint
Augustin, que, « de même que le déluge a été produit par l’inondation
des eaux de l’univers, c’est aussi par la conflagration des feux de
l’univers que la figure de ce monde périra ». Cette conflagration
résultera de la combinaison de toutes les- causes supérieures et
inférieures capables de produire le feu; combinaison qui, au lieu
d’être naturelle, sera due à la puissance de Dieu et provoquera un
embrasement universel qui détruira la face de ce monde.
Si l’on considère ces opinions en elles-mêmes, on voit qu’elles
diffèrent quant à l’origine du feu purificateur, mais qu’elles
s’accordent sur sa nature. En effet, le feu engendré par le soleil ou
par quelque agent terrestre ne diffère du feu à l’état pur, tel qu’il
est dans sa sphère, que par un mélange d’éléments étrangers. Il faudra
bien qu’il en soit ainsi, à la fin du monde, puisque le feu ne saurait
purifier une chose sans se l’incorporer en quelque façon. Il faut donc
admettre purement et simplement que le feu purificateur sera de même
nature que le nôtre.
Solutions: 1. Ce feu sera
spécifiquement le même que le nôtre, mais il en différera
numériquement. Or, nous voyons que de deux feux de même espèce, le plus
violent supprime l’autre, en consumant la matière qui alimentait ce
dernier. Ainsi en sera-t-il à la fin du monde.
2. Une
puissance se manifeste par l’opération qu’elle produit, comme elle-même
manifeste l’essence ou nature issue des principes constitutifs d’un
être. Au contraire, une opération qui n’est pas produite par une
puissance inhérente à l’être qui agit ne saurait manifester cette
puissance, comme on le voit dans les êtres qui servent d’instruments.
En effet, l’action de l’instrument manifeste surtout la puissance de
celui qui l’emploie, puisqu’elle la manifeste comme premier principe de
l’opération, tandis qu’elle ne montre, dans l’instrument, que la
faculté de recevoir l’influence motrice.
De même, une puissance qui ne procède pas
des principes constitutifs d’un être ne manifeste, de la nature de cet
être, que la réceptivité; par exemple, le pouvoir qu’a l’eau chaude de
chauffer montre seulement qu’elle peut recevoir la chaleur; ce qui
n’empêche donc pas l’eau chaude d’être de même nature que l’eau froide.
De même, rien n’empêche que le feu qui aura la puissance de purifier
l’univers soit de même nature que le nôtre, puisque cette puissance ne
viendra pas de ses principes essentiels, mais de l’action divine; peu
importe, d’ailleurs, qu’elle soit en lui une qualité absolue, comme la
chaleur dans l’eau chaude, ou une simple influence transitoire, comme c
le cas pour un instrument. Cette dernière explication semble plus
probable, puisque le feu purificateur n’agira que comme instrument de
la puissance divine.
3. Par
sa nature propre, le feu tend seulement à monter; mais, attaché à la
matière combustible qui lui est nécessaire pour exister en dehors de sa
sphère, il occupe le lieu qu’elle occupe elle- même, On comprend qu’il
puisse ainsi tournoyer ou descendre, surtout comme instrument de la
puissance divine.
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Saint Ambroise, évêque de Milan.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Lun 15 Oct - 17:01 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières
ARTICLE 4 : Ce feu purifiera-t-il aussi les cieux supérieurs ? - Citation :
- Objections 1.
Ils font partie de la création : « Les cieux, dit le Psalmiste
s’adressant au Seigneur, sont l’ouvrage de vos mains. Ils périront,
mais vous, vous demeurez ». Ils doivent donc être atteints par la
conflagration universelle.
2. «
Les cieux enflammés se dissoudront, dit saint Pierre, et les éléments
embrasés se fondront ». Mais les cieux qui se distinguent des éléments
sont les cieux supérieurs auxquels sont fixés les astres. Ils doivent
donc, eux aussi, être purifiés par le feu.
3. Le
feu doit éliminer des êtres corporels tout obstacle à leur
glorification. Or, dans le ciel supérieur se rencontre un double
obstacle. L’un vient du péché, puisque c’est là que le démon a péché.
L’autre vient de leur nature même; ces paroles de saint Paul : « Nous
savons que, jusqu’à ce jour, la création tout entière gémit et souffre
des douleurs de l’enfantement », sont ainsi commentées par la Glose : «
Tous les éléments rem plissent leur fonction avec effort; ce n’est pas
sans effort que le soleil et la lune agissent dans les espaces qui leur
sont assignés ». Leur purification s’impose donc.
Cependant: : 1. C’est un principe aristotélicien que « les corps célestes ne sont pas susceptibles d’une impression venue du dehors ».
2. A
propos de ces paroles de saint Paul : « Jésus viendra au milieu d’une
flamme de feu pour faire justice, etc. » la Glose dit: « Ce feu, qui
précédera sa venue, s’élèvera dans les airs à la hauteur des eaux du
déluge ». Mais ces eaux n’ont point atteint les cieux supérieurs; elles
ont seule ment dépassé de quinze coudées le sommet des montagnes.
Conclusion: La
purification finale doit éliminer des êtres corporels ce qui y est
contraire à l’état glorieux, qui sera comme l’apothéose de l’univers.
En tous il se rencontre un obstacle, mais pas le même en tous. Dans les
corps inférieurs, c’est quelque chose d’inhérent à leur substance :
car, en se mélangeant les uns avec les autres, ils ont perdu leur
pureté native.
Dans les corps célestes, ce n’est autre chose que le mouvement, qui est
un acheminement à la perfection, et encore, le seul mouvement local,
qui n’affecte ni leur substance, quantité ou qualité, mais leur
localisation, c’est-à-dire, quelque chose d’extérieur à leur être.
Le ciel supérieur n’a donc pas besoin qu’on lui enlève rien de
substantiel, mais seulement qu’on arrête son mouvement; pas besoin
qu’une action dissolvante s’exerce sur lui, mais seulement que celui
qui le meut cesse d’agir. La purification des corps célestes ne se fera
donc ni par le feu ni par quelque autre créature, mais par un arrêt de
leur mouvement, causé par la seule volonté divine.
Solutions : 1.
Saint Augustin remarque qu’il s’agit ici des « cieux aériens », qui
doivent être purifiés par le feu. - Si on veut appliquer ce texte aux
cieux supérieurs, il faut répondre qu’ils périront en ce sens que le
mouvement qui les anime aujourd’hui cessera.
2. Saint
Pierre parle, comme il s’en explique lui- même, « des cieux et de la
terre qui furent atteints par le déluge, et que la même parole de Dieu
tient en réserve et garde pour le feu, au jour du Jugement ». il s’agit
donc seulement des cieux aériens.
3. Cet
effort, cette contrainte, que saint Ambroise attribue aux corps
célestes, n’est autre chose que la variation du mouvement, qui les
soumet au temps, et le défaut de la perfection finale qui doit être un
jour la leur. Le péché des mauvais anges n’a pas non plus souillé le
ciel empyrée dont ils furent immédiatement chassés.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Mar 16 Oct - 15:17 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières ARTICLE 5 : Ce feu doit-il consumer les autres éléments ? Objections : 1. «
Les quatre éléments dont se compose l’univers, dit Bède, seront la
proie du grand feu. Il ne les consumera pas tous jusqu’à les réduire à
néant, mais deux seulement; les deux autres seront transformés et
rendus plus parfaits ». Ainsi donc, deux éléments au moins seront
entièrement détruits. 2. « Le
premier ciel et la première terre avaient disparu, et il n’y avait plus
de mer ». Par ciel, il faut entendre l’air, selon saint Augustin. Quant
à la mer, ce mot désigne « l’ensemble des eaux ». Ce n’est donc plus
seulement deux, mais trois éléments, dont la destruction sera complète.
3. Le
feu ne purifie une chose, que si elle devient sa matière. Il faudra
donc que les autres éléments deviennent du feu, c’est-à-dire, qu’ils
perdent leur propre nature.
4. La forme
(substantielle) du feu est la plus noble que puisse recevoir la matière
élémentaire. Donc, la purification finale, qui doit être une oeuvre de
perfection, devra changer en feu tous les éléments, et totalement. Cependant: :
1. A cette parole de saint Paul : « La figure de ce monde passe », la
Glose ajoute: «C’est sa beauté qui passe, mais non point son être ».
Or, l’être même des éléments est nécessaire à la perfection de
l’univers. Il ne sera donc pas détruit par le feu.2. La
purification finale par le feu ressemblera à celle dont l’eau fut
autrefois l’instrument, et qui n’atteignit pas les éléments dans leur
être même. Conclusion: Il
y a plusieurs opinions à ce sujet. Certains admettent, pour les quatre
éléments, la permanence de leur matière en même temps que la
disparition de ce qu’il peut y avoir en eux d’imparfait; mais ils
ajoutent que l’air et la terre conserveront leur forme substantielle,
tandis que le feu et l’eau prendront celle du ciel ils en porteront le
nom, ainsi que l’air que, sous la forme qu’il possède actuellement et
qu’il gardera, nous appelons le ciel. C’est pour cette raison que
l’Apocalypse ne mentionne que le ciel et la terre : « Je vis un ciel
nouveau et une terre nouvelle ». Cette opinion est tout à fait déraisonnable.
Elle est antiphilosophique : car on ne saurait admettre que les corps
terrestres sont en puissance à la forme des corps célestes, puisqu’ils
n’ont avec ceux-ci ni matière commune ni qualités contraires. Elle est
antithéologique : car elle enlève à l’univers deux de ses éléments et
par là même son intégrité et sa perfection. Dans le texte précité, il
faut entendre par « ciel » un cinquième corps, et par « terre » les
quatre éléments, comme il est dit dans le psaume : «De la terre louez
le Seigneur,... feu et grêle, neige et glace », etc. C’est pourquoi d’autres disent que les
éléments garderont leur substance, mais perdront leurs qualités actives
et passives. Ils admettent aussi que, dans le corps composé, les
éléments conservent leur forme substantielle, sans avoir cependant
leurs qualités propres, qui sont réduites à une moyenne et, par le fait
même, ne sont plus ce qu’elles étaient. Saint Augustin semble avoir dit
quelque chose d’analogue : « Les qualités des éléments corruptibles,
qui étaient en rapport avec nos corps sujets à la corruption, seront
entièrement détruites par cette conflagration du monde, et leur
substance jouira de ces qualités qui, par un merveilleux changement,
conviennent à des corps immortels ». Cependant, les qualités propres des
éléments étant causées par leur forme substantielle, il paraît
improbable que, si celle-ci demeure,celles-là puissent être modifiées,
sinon par une action violente et passagère; comme nous voyons l’eau
chaude reprendre naturellement sa température normale que l’action du
feu lui avait fait perdre, pourvu que cette action n’ait point altéré
sa nature. - De plus ces qualités sont une perfection secondaire pour
les éléments dont elles sont les attributs caractéristiques, et il
n’est pas probable que la transformation finale enlève aux éléments
quelque chose de leur perfection naturelle. Il faut donc dire que les éléments
conserveront leur substance et leurs qualités propres, mais seront
purifiés des souillures qu’ils ont contractées par les péchés des
hommes, et de l’impureté consécutive à leurs actions et réactions
mutuelles, car celles-ci deviendront impossibles par l’arrêt du premier
mobile. C’est ce que saint Augustin appelle « les qualités des éléments
corruptibles », c’est-à-dire, des manières d’être qui ne leur sont pas
naturelles et qui les rapprochent de la corruption. Solutions : 1. Ce feu consumera les quatre éléments en ce sens qu’il les purifiera.
«Deux seront totalement consumés », ne veut pas dire qu’ils seront
détruits jusqu’à leur substance même, mais que leur activité sera
réduite davantage. Suivant certains auteurs, il s’agit du feu et de
l’eau qui attaquent le plus violemment les autres corps par le chaud et
le froid, mais qui n’agiront plus ainsi dans le nouvel état du monde,
et sembleront donc d’autant plus différents de ce qu’ils étaient. -
Selon d’autres, il s’agit de l’air et de l’eau, à cause des mouvements
variés que leur imprime l’influence des corps célestes. Comme ces
perturbations, marées, vents, etc., n’existeront plus, ces deux
éléments sembleront avoir subi une modification plus profonde. 2. «
Il n’y avait plus de mer». Selon saint Augustin, on peut entendre par
là le siècle présent, comme dans cette autre parole de saint Jean : «
La mer rendit ses morts ». - Si l’on prend le mot « mer » au sens
littéral, il faut dire que la mer subsistera quant à la substance de
ses eaux, mais celles-ci ne seront plus ni salées, ni agitées. 3. Ce
feu sera l’instrument de la Providence et de la puissance divine. Il
agira donc sur les autres éléments, non pour les détruire, mais pour
les purifier. Il n’est pas nécessaire que ce qui devient la matière du
feu perde sa nature propre; le fer incandescent, retiré de la
fournaise, revient naturellement à son premier état. Il en sera ainsi
des éléments purifiés par le feu. 4. Dans
les parties d’un tout, il ne faut pas considérer seulement ce qui
convient à chacune isolément, mais encore ce qui leur convient par
rapport à l’ensemble. L’eau, la terre et l’air acquerraient une forme
plus excellente, s’ils devenaient feu; mais l’univers perdrait de son
excellence, si toute la matière des éléments se transformait en feu.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Mer 17 Oct - 21:02 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières ARTICLE 6 : Tous les éléments seront-ils purifiés par ce feu ? - Citation :
- Objections 1.
Il ne doit atteindre que la hauteur des eaux du déluge, qui ne
s’élevèrent point jusqu’à la sphère du feu. Cet élément ne sera donc
pas purifié.
2 Il
n’est pas certain non plus que l’eau le sera « Il est hors de doute que
l’air et la terre seront transformés par le feu. Il n’en va pas de même
pour l’eau, car on peut croire qu’elle porte la purification en
elle-même ».
3. Le
lieu de l’éternelle souillure ne sera jamais purifié, c’est-à-dire
l’enfer, qui fait partie de l’uni vers. Celui-ci ne sera donc pas
purifié en entier.
4. Même
difficulté pour le paradis terrestre qui ne sera pas touché par le feu,
pas plus qu’il ne le fut par le déluge, selon ce que dit Bède.
Cependant: : La Glose déjà citée dit que le grand feu consumera les quatre éléments ».
Conclusion: On
a prétendu que ce feu s’élèvera jusqu’au sommet de l’espace qui
contient les quatre éléments, de telle sorte que ceux-ci seront
totalement purifiés et de la souillure du péché qui est montée
jusque-là, par exemple la fumée des sacrifices idolâtriques, et aussi
de la corruption qui leur est naturelle, puisqu’ils sont corruptibles
dans toutes leurs parties. Cette opinion est contraire à I’Écriture.
Saint Pierre déclare que les cieux qui furent purifiés par l’eau « sont
réservés au feu ».
Saint Augustin dit aussi que «
le même univers qui périt par le déluge, est destiné au feu ». Or, en
fait, les eaux du déluge n’ont pas atteint le sommet de l’espace qui
contient les éléments, mais dépassèrent de quinze coudées seulement le
sommet des montagnes. Il est non moins évident que jamais vapeur ou
fumée n’est capable de traverser de part en part la sphère du feu, qui
n’a donc pu être totalement souillée par le péché. Ce feu ne purifiera
pas non plus les éléments de leur corruptibilité en leur enlevant
quelque chose d’eux-mêmes, niais en consumant les impuretés qu’ils ont
contractées par leurs mélanges, principalement sur la terre et jusqu’à
la région moyenne de l’air. C’est d’ailleurs la hauteur probable des
eaux du déluge, à en juger par les quinze coudées dont elles
dépassèrent le sommet des montagnes.
Solutions 1. Elle vient d’être donnée.
2.L’eau possède sans doute une vertu purificatrice, mais insuffisante pour préparer à l’état glorieux.
3. Cette
purification aura surtout pour but d’éloigner toute imperfection de la
demeure des élus. Toutes les souillures seront dirigées vers la demeure
des damnés; l’enfer ne sera donc pas purifié; il sera, au contraire,
comme le cloaque des immondices de l’univers.
4. Quoique
le premier péché y ait été commis, le paradis terrestre ne fut pas la
demeure des pécheurs, pas plus que le ciel empyrée, puisque, de l’un et
de l’autre, l’homme et le démon furent aussitôt chassés. Une
purification n’est donc pas nécessaire
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Jeu 18 Oct - 15:11 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières ARTICLE 7 : La dernière conflagration suivra- t-elle le Jugement ?
- Citation :
Objections : 1. Saint Augustin le dit : « Quels sont les signes qui doivent arriver à ce Jugement, ou non loin de là ? Les
voici l’arrivée d’Élie de Thesbé, la conversion des Juifs, la
persécution de l’Antéchrist, le jugement du Christ, la résurrection des
morts, la séparation des bons et des méchants, l’embrasement du monde
et son renouvellement ».
2. Il
le répète : « Après que les impies auront été jugés et jetés au feu
éternel, alors la figure de ce monde périra dans une conflagration
Universelle ».
3. Quand le Seigneur viendra pour juger, il y aura encore des vivants,
auquel saint Paul fait dire « Alors, nous, laissés pour l’avènement du
Seigneur, etc. ». Mais cela suppose que le feu n’a pas encore passé,
car tous auraient péri.
4. II
est écrit que le Seigneur jugera l’univers par le feu. La dernière
conflagration sera ainsi l’exécution du Jugement, qu’elle doit donc
nécessairement suivre.
Cependant: : 1. Le Psalmiste a dit « Le feu le précédera ».
2. «Tout oeil verra » le Christ-Juge.
La résurrection doit donc précéder le Jugement. Mais elle-même doit
être précédée par le feu. En effet, après la résurrection, les corps
des saints seront spirituels et impassibles, incapables donc d’être
purifiés par le feu, qui cependant, saint Augustin le dit, doit
purifier tout ce qui doit l’être.
Conclusion: La
conflagration du monde, quant à son premier effet, précédera
certainement le Jugement. La résurrection doit elle même le précéder,
puisque même «les fidèles qui sont morts seront emportés sur les nuées,
à la rencontre du Seigneur, dans les airs ». Or, c’est en même temps
que tous les hommes ressusciteront, que les saints seront glorifiés
dans leur corps « semé dans l’ignominie et qui ressuscite glorieux »,
et que la création tout entière sera renouvelée, «affranchie de la
servitude de la corruption pour avoir part à la liberté glorieuse des
enfants de Dieu ». La conflagration, qui doit préparer cette
rénovation, aura donc son premier effet, la purification de l’univers,
avant le Jugement. C’est ensuite seule ment qu’elle aura son second
effet, l’engloutisse ment des méchants dans l’enfer.
SOLUTI0NS: 1.
Saint Augustin ne prétend donner ici que son opinion personnelle. Il
ajoute, en effet « Croyons que tout cela doit arriver; mais comment ?
Dans quel ordre ? C’est ce qu’apprendra l’expérience mieux que la
raison humaine. Je pense cependant que tous ces événements arriveront
dans l’ordre que j’ai exposé ».
2. Même réponse.
3. Tous
les hommes mourront et ressusciteront. Saint Paul appelle vivants ceux
qui le seront à l’époque de la dernière conflagration.
4. Le feu ne suivra la sentence du Juge que pour ce qui regarde la punition des méchants.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Ven 19 Oct - 16:30 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières ARTICLE 8 : Ce feu produira-t-il sur les hommes les effets indiques par le Maître des Sentences ? - Citation :
- Objections : 1.
Ces effets sont les suivants : consumer les méchants, purifier les
imparfaits, épargner les parfaits. Consumer, c’est réduire à néant Mais
le feu n’aura point cet effet sur les corps des méchants qui doivent
endurer un supplice éternel.
2. Dira-t-on
que consumer, c’est seulement réduire en cendres ? Mais il en sera
ainsi pour les bons aussi bien que pour les méchants, puisque le Christ
seul a ce privilège que « sa chair ne connaisse pas la corruption ».
3. La
souillure du péché imprègne les éléments qui font partie du corps
humain, même chez les bons, héritiers, comme les autres, du péché
originel, plus que les éléments étrangers. Or ceux-ci doivent être
purifiés par le feu. A plus forte raison, les corps de tous les hommes,
bons ou méchants.
Tant que dure cette vie, les éléments
agissent indifféremment sur les hommes, qu’ils soient bons ou méchants.
Donc, à la fin du monde, le feu agira également sur tous les vivants,
sans distinction.
5. Cette
conflagration sera l’oeuvre d’un instant. Mais il semble bien que
beaucoup d’hommes auront besoin d’une purification prolongée.
Conclusion: Dans
son action préliminaire au Jugement, le feu de la conflagration
universelle agira à la fois conformément à sa nature propre et comme
instrument de la justice divine. Comme feu, il produira les mêmes
effets sur tous les hommes, bons ou méchants, qu’il trouvera encore
vivants il réduira leurs corps en cendres.
Comme
instrument, il produira des effets sensibles différents. Les méchants
en subiront toutes les rigueurs. Les parfaits, qui n’auront rien à
purifier, n’en ressentiront aucune douleur, par un miracle semblable à
celui des trois enfants dans la fournaise, bien que, à la différence de
ceux-ci, leurs corps deviennent la proie des flammes. Les bons, qui
auront besoin d’être purifiés, le seront par les souffrances qu’il leur
infligera, plus ou moins vives selon qu’ils l’auront mérité. - Après le
Jugement, ce feu n’agira que sur les réprouvés; car tous les élus
auront des corps impassibles.
Solutions 1. Consumer ne signifie pas ici réduire à néant, mais réduire en cendres.
2. Les
corps des bons seront réduits en cendres, mais ils n’en ressentiront
aucune douleur, pas plus que les trois enfants dans la fournaise.
3. Les éléments seront purifiés dans le corps des parfaits, mais sans douleur.
4. Ce feu n’agira pas seulement par sa vertu naturelle, mais comme instrument de la justice divine.
5. Il
y a trois raisons pour lesquelles les hommes que le feu trouvera
vivants pourront être purifiés en un instant. Les terreurs et les
persécutions des derniers temps auront effacé déjà en grande partie
leurs souillures. - Ils subiront leur peine volontairement et en ce
monde où la douleur acceptée est beaucoup plus efficace que les
châtiments d’outre-tombe; comme saint Augustin le dit des martyrs, chez
qui «le tranchant de leurs supplices a enlevé ce qu’il y avait à
émonder ». - Enfin, ce feu gagnera en intensité ce qu’il perdra en
durée.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Dim 21 Oct - 17:56 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières ARTICLE 9 : Ce feu engloutira-t-il les réprouvés ? - Citation :
- Objections : 1.
La Glose dit « Il est écrit qu’il y aura deux feux : l’un qui purifiera
les élus et précédera le Jugement; l’autre qui tourmentera les
réprouvés ». Le premier, le feu de la conflagration universelle, n’est
donc pas le même que le second, qui est celui de l’enfer, et ce n’est
pas lui qui engloutira les réprouvés.
2. Ce
feu sera l’instrument de Dieu pour purifier le monde. Il doit donc
avoir part à la même récompense que les autres éléments, d’autant plus
qu’il est le plus excellent de tous, et ne pas être enfoui dans l’enfer
pour y faire souffrir les damnés.
3. Le
feu qui doit engloutir les méchants, c’est le feu de l’enfer. Mais ce
feu leur a été préparé dès l’origine du monde : « Allez, maudits, au
feu éternel, qui a été préparé pour le diable ». Ces paroles d’Isaïe:
«Dès hier Tophet a été préparé, préparé par le Roi », sont ainsi
interprétées par la Glose « Dès hier, c’est-à-dire, depuis le
commencement; Tophet, c’est-à-dire, la vallée de la Géhenne ». Au
contraire le feu de la dernière conflagration s’allumera par le
concours de tous les feux de l’univers. Ce n’est donc pas le même.
Cependant: : 1. II est écrit au livre des Psaumes : « (Le feu s’avance devant lui, et) dévore à l’entour ses adversaires ».
2. A
ces paroles de Daniel : «Un fleuve de feu coulait, sortant de devant
lui », la Glose ajoute : « afin d’engloutir les pécheurs dans l’enfer».
Il s’agit bien du feu dont nous parlons, car il doit « purifier les
bons et punir les méchants ».
Conclusion:
La purification et la rénovation de l’univers ont pour but celles de
l’humanité et doivent leur correspondre. Or, la purification de
l’humanité se fera par la séparation des bons d’avec les méchants: « Sa
main tient le van, et il nettoiera son aire; il amassera le froment
dans son grenier, et il brûlera la paille dans un feu qui ne s’éteint
point ». Il en sera de même clans la purification du monde. Les
matières viles et souillées seront rejetées dans l’enfer avec les
réprouvés; tout ce qu’il y aura de noble et de beau sera réservé pour
le glorieux séjour des élus. Le feu purificateur lui-même subira une
séparation analogue. « Ses matières grossières et brûlantes, dit saint
Basile, descendront en enfer pour le supplice des damnés; ses parties
pures et lumineuses serviront à la gloire des élus dans les régions
supérieures de la création ».
Solutions : 1. Le même feu purifiera les élus et l’univers, quoique quelques-uns disent le
contraire. Il convient, en effet, que ce soit le même feu qui purifie
l’univers et l’homme qui en fait partie. On peut dédoubler ce feu quant
à sa fonction, puisqu’il purifiera les bons et tourmentera les
méchants, et même quant à sa substance, puisque ce n’est pas dans sa
totalité que celle-ci sera refoulée en enfer.
2. Ce feu sera récompensé par la séparation qui sera faite de ses éléments.
3. Après
le Jugement, la gloire des élus et la peine des réprouvés seront toutes
les deux plus grandes. La partie supérieure du inonde brillera d’un
plus vif éclat pour augmenter la gloire des élus, et tout ce qu’il y a
de vil et de grossier dans les créatures sera rejeté en enfer pour y
accroître la misère des damnés. On peut donc admettre qu’un nouveau feu
vienne s’ajouter au feu préparé dès le commencement du monde.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Dim 21 Oct - 17:57 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières LA RÉSURRECTION DE LA CHAIR
QUESTION 75 : LA RÉSURRECTION
Nous avons à considérer maintenant la résurrection et les circonstances
qui doivent l’accompagner. Nous étudierons le fait de la résurrection;
- la cause; - le temps et la manière; - le point de départ; - l’état
des ressuscités.
La première question suggère les demandes suivantes 1. La résurrection
des corps doit- elle avoir lieu ? - 2. Sera-t-elle universelle ? - 3.
Naturelle ou miraculeuse ?
ARTICLE 1 : La résurrection des corps doit-elle avoir lieu ? - Citation :
- Objections 1.
Job déclare : « L’homme se couche et ne se réveillera pas tant que
subsistera le ciel. » Mais le ciel subsistera toujours, puisque « la
terre » elle-même, au dire de l’Ecclésiaste, « subsiste toujours ». Il
n’y a donc pas de résurrection après la mort.
2. Notre-Seigneur
prouve la résurrection par ces paroles de Dieu même : « Je suis le Dieu
d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob, » et ajoute : « Or Dieu
n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants. » Mais, lorsqu’il
parlait ainsi, Abraham, Isaac et Jacob ne vivaient plus que par leurs
âmes. Ce ne sont donc pas les corps qui ressusciteront, mais seulement les âmes.
3. Saint
Paul semble prouver la résurrection par la récompense due aux saints
pour leurs labeurs d’ici-bas « Si nous n’avons d’espérance que pour
cette vie seulement, nous sommes les plus malheureux de tous les
hommes. » Mais une récompense accordée à l’âme seule peut suffire le
corps n’est que son instrument, et l’instrument ne doit pas être
récompensé comme celui qui s’en est servi. La preuve en est que l’âme
seule est punie en purgatoire où pourtant chacune reçoit « ce qu’elle a
mérité étant dans son corps. » Il n’est donc pas nécessaire d’admettre
une résurrection des corps, mais seulement des âmes, ce qui veut dire
leur passage de la mort du péché et de la souffrance à la vie de la
grâce et de la gloire.
4. Le
terme dernier d’un être marque son apogée; c’est alors qu’il atteint sa
fin. Mais l’état le plus parfait pour l’âme, c’est d’être séparée du
corps elle est plus semblable à Dieu et aux anges; plus pure aussi,
étant dégagée de tout ce qui n’est pas elle-même. L’état de séparation
d’avec le corps est donc dernier pour l’âme. Elle ne reprendra donc pas
son corps, pas plus que l’homme fait ne redevient enfant.
5. La
mort corporelle est le châtiment du péché originel, de même que la
mort, séparation de l’âme d’avec Dieu, est le châtiment du péché
mortel. Mais, après la sentence de damnation, le retour à la vie
spirituelle est impossible. Il n’y a donc pas non plus de retour à la
vie corporelle, de résurrection.
Cependant: : 1.
«Je sais, dit Job, que mon Rédempteur est vivant et qu’au dernier jour,
je me relèverai de la terre et de nouveau je serai recouvert de ma
peau. » il y aura donc une résurrection des corps.
2. Le
don du Christ surpasse le péché d’Adam. Or, c’est par ce péché que la
mort a été introduite; car, sans lui, il n’y aurait pas eu de mort. Le
don du Christ doit donc le réparer en rappelant à la vie.
3. Il
doit y avoir conformité entre les membres et la tête. Mais le Christ
qui est la tête, vit et vivra éternellement dans son corps et dans son
âme, car « ressuscité des morts, il ne meurt plus. » Donc, les hommes,
qui sont ses membres, vivront aussi dans leur corps et dans leur âme.
Il faut donc qu’il y ait une résurrection des corps.
Conclusion: On
affirme ou l’on nie la résurrection selon que l’on définit différemment
la fin dernière de l’homme. Cette fin dernière, que tous désirent
naturellement, c le bonheur. Certains ont pensé qu’il était possible
d’en jouir en cette vie; dès lors, point n’était besoin pour eux d’en
admettre une autre dans laquelle l’homme atteindrait sa perfection
dernière : ils niaient donc la résurrection.
Mais cette opinion ne tient guère devant la
variété des conditions humaines, la fragilité de notre organisme,
l’imperfection et l’instabilité de la science et de la vertu, toutes
choses qui empêchent le bonheur d’être parfait, comme saint Augustin le
développe aux derniers chapitres de la Cité de Dieu.
Une seconde opinion admet donc une survie, mais pour l’âme seule, ce
qui semble suffisant à satisfaire le désir du bonheur naturel à
l’homme.
Saint Augustin cite cette parole de Porphyre : « L’âme ne peut être
heureuse qu’en fuyant toute espèce de corps. » Donc il n’y aura pas de
résurrection.
Cette opinion n’était pas, chez tous ses tenants, la conclusion des
mêmes principes. Certains hérétiques prétendaient que tous les êtres
corporels venaient d’un principe mauvais, tous les êtres spirituels,
d’un principe bon. Le seul moyen, pour l’âme, d’atteindre sa perfection
suprême, c’était donc de quitter définitivement son corps, afin de
pouvoir s’unir à son principe et y trouver sa béatitude. C’est pourquoi
toutes les sectes hérétiques qui professent que c’est le diable qui a
créé ou formé les êtres corporels nient la résurrection des corps. La
fausseté de cette doctrine des deux principes a été établie au commence
ment du second livre des Sentences.
D’autres ont prétendu que l’âme, à elle seule, constitue toute la
nature humaine, et qu’elle se sert du corps comme d’un instrument ou
qu’elle est en lui comme le pilote dans le navire. Ainsi, du moment que
l’âme seule est béatifiée, le désir du bonheur, naturel à l’homme, est
satisfait, sans qu’il soit besoin d’admettre la résurrection des corps.
Aristote a suffisamment réfuté cette théorie en démontrant que l’âme
est unie au corps comme la forme l’est à la matière.
Il est donc de toute évidence que, puisque l’homme ne peut trouver le
bonheur en cette vie, il est nécessaire d’affirmer la résurrection.
Solutions 1. Le
ciel ne cessera jamais de subsister quant à sa substance, mais
seulement quant à l’influence qu’il exerce sur les transformations des
êtres terrestres; c’est ce sens qu’il faut donner à la parole de saint
Paul « La figure de ce monde passe. »
2. A
proprement parler, l’âme d’Abraham n’est pas Abraham, mais seulement
une partie de lui- même; et ainsi des autres. La vie de son âme ne
suffirait donc pas pour qu’Abraham soit vivant, ou pour que le Dieu
d’Abraham soit le Dieu d’un vivant; il y faut la vie du composé tout
entier, de l’âme et du corps. Cette vie n’existait pas, à l’état de
réalisation, au moment où Dieu prononçait ces paroles; elle existait
cependant dans la réunion prévue de l’âme et du corps par la
résurrection. Ces paroles de Notre-Seigneur sont donc un argument très
ingénieux, non moins qu’efficace, en faveur de la résurrection.
3. L’âme
est unie au corps, non seulement comme l’agent à l’instrument, mais
comme la forme à la matière; c’est pourquoi l’opération est du composé,
et non de l’âme seule. Or, comme la récompense de l’oeuvre est due à
l’ouvrier, c’est l’homme lui-même, composé d’âme et de corps, qui doit
recevoir la récompense de ce qu’il a fait. Les péchés véniels sont
appelés péchés, moins parce qu’ils ont absolument la nature du péché
que parce qu’ils y prédisposent; de même, les peines du purgatoire sont
moins une punition qu’une purification; le corps et l’âme sont purifiés
séparément le corps par la mort et la dissolution, l’âme par le feu.
4. Toutes
choses égales d’ailleurs, l’état de l’âme unie au corps est plus
parfait, parce qu’elle est une partie d’un tout et qu’une partie
intégrale est faite pour le tout. Ce qui ne l’empêche pas d’être plus
semblable à Dieu, à un certain point de vue. En effet, absolument
parlant, un être ressemble le plus à Dieu, quand il a tout ce qu’exige
sa nature, parce qu’alors il reflète le mieux la divine perfection.
L’organe, qu’on appelle le coeur, est plus semblable à Dieu, qui est
immuable, quand il est en mouvement que lorsqu’il s’arrête, car son
mouvement, c’est sa perfection, son arrêt, c’est sa mort.
5. La
mort corporelle est la conséquence du péché d’Adam qui fut effacé par
la mort du Christ : elle doit donc disparaître, elle aussi; tandis que
la mort spirituelle est la conséquence d’un péché dont on ne s’est pas
repenti, et dont on ne pourra plus jamais se repentir : elle est donc
éternelle.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Dim 21 Oct - 17:58 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières ARTICLE 2 : Tous les hommes ressusciteront-ils ? - Citation :
- Objections : 1.
La résurrection n’aura lieu qu’à l’heure du Jugement. Mais il est dit
dans les Psaumes « Les impies ne ressusciteront pas au Jugement. » Tous
les hommes ne ressusciteront donc pas.
2. La
même conclusion négative semble ressortir de ce texte de Daniel qui
contient une certaine restriction : « Beaucoup de ceux qui dorment dans
la poussière se réveilleront. »
3. La
résurrection rendra les hommes semblables au Christ ressuscité; c’est
pourquoi l’Apôtre conclut que, puisque le Christ est ressuscité, nous
aussi nous ressusciterons. Mais ceux-là seulement doivent devenir
semblables au Christ ressuscité, qui « ont porté son image, »
c’est-à-dire les bons.
4. La
remise de la peine exige la disparition de la faute. Or, la mort
corporelle est la peine du péché originel, qui n’est pas effacé chez
tous les hommes. Tous ne ressusciteront donc pas.
5. C’est
par la grâce du Christ que nous renaissons, et par elle aussi que nous
ressusciterons. Mais les enfants qui meurent dans le sein maternel sont
incapables de renaître, donc de ressusciter.
Cependant: : 1. Saint
Jean écrit : «Tous ceux qui sont dans le tombeau entendront la voix du
Fils de Dieu, et ceux qui l’auront entendue vivront. »
2. De même, saint Paul : « Nous ressusciterons tous, etc. »
3. La
résurrection est nécessaire pour que les ressuscités reçoivent la peine
ou la récompense qu’ils ont méritée. Or tous en sont là : les adultes
par leur action personnelle, les enfants, par l’action d’autrui. Tous
doivent donc ressusciter.
Conclusion: Ce
qui a sa raison d’être dans la nature même d’une espèce doit se
retrouver également en tous ceux qui en font partie. Telle est la
résurrection : sa raison d’être, c’est que l’âme séparée du corps est
incapable de réaliser la perfection dernière de l’espèce humaine.
Aucune âme ne restera donc éternellement séparée de son corps. Il est
donc nécessaire que tous les hommes ressuscitent, aussi bien qu’un
seul.
Solutions 1. Il
s’agit ici de la résurrection spirituelle, qui ne sera pas le partage
des impies, lorsque les consciences seront examinées au Jugement. - On
pourrait dire encore qu’il s’agit des impies tout à fait infidèles, qui
ne ressusciteront pas pour être jugés, puisqu’ « ils sont déjà jugés ».
2 «
Beaucoup, c’est-à-dire, tous, » comme l’explique saint Augustin. Cette
manière de parler se rencontre souvent dans l’Écriture. - Si on
l’entend dans un sens restreint, la restriction pourrait s’appliquer
aux enfants morts sans baptême, qui ressusciteront comme les autres,
mais sans « se réveiller ». au sens propre du mot, puisqu’ils ne
doivent ressentir ni la peine de l’enfer, ni le bonheur du ciel; se
réveiller, c’est « reprendre ses sens ».
3. En
cette vie, les méchants comme les bons sont conformes au Christ par
l’humanité, mais non par la grâce. Tous aussi lui seront conformés par
la vie naturelle qui sera rendue à tous; mais les bons seuls lui
ressembleront par la gloire.
4. Ceux
qui sont morts avec le péché originel en ont subi la peine en mourant.
Quoiqu’ils aient encore le péché originel, ils peuvent néanmoins
ressusciter, car la peine de ce péché, c’est de mourir plutôt que de
rester mort.
5.
Nous renaissons par la grâce du Christ qui nous est donnée; nous
ressuscitons par la grâce qui lui a fait prendre notre nature et notre
ressemblance. Ceux qui meurent dans le sein maternel, quoique la grâce
du Christ rie leur ait pas infusé la vie surnaturelle, ressusciteront
cependant, puisqu’ils ont la même nature humaine que le Christ, du fait
qu’ils possèdent tous les éléments essentiels de cette nature.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Lun 22 Oct - 18:42 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières
ARTICLE 3 : La résurrection est-elle naturelle ? - Citation :
- Objections : 1.«
L’universalité, dit saint Damascène, est le caractère de ce qui est
naturel dans les individus qui ont la même nature. » Or, la
résurrection doit être universelle; elle est donc naturelle.
2. «
Ceux qui ne veulent pas croire docilement à la résurrection, dit saint
Grégoire, devraient en être convaincus par leur raison. L’univers ne
nous montre-t-il pas partout et tous les jours des images de notre
résurrection ? » Et il cite la lumière, dont la disparition est comme
une mort, et le retour, comme une résurrection; les arbres, qui ne
perdent leur verdure que pour la voir renaître; les graines qui
pourrissent et meurent, mais ensuite germent et revivent. Or, la raison
ne peut apprendre des phénomènes naturels rien que de naturel. La
résurrection l’est donc aussi.
3. Ce
qui n’est pas naturel est l’effet d’une certaine violence, et ne dure
pas. Or, ce que la résurrection aura refait durera éternellement Elle
est donc naturelle.
4. L’unique
fin à laquelle tend la nature est ce qu’il y a de plus naturel. Mais
cette fin, c’est la résurrection et la glorification des saint s, comme
le dit saint Paul.
5. La
résurrection est un mouvement dont le terme est la perpétuelle union de
l’âme et du corps, et un mouvement est naturel, quand son terme l’est
aussi. Or, la perpétuelle union de l’âme et du corps est naturelle :
l’âme étant faite pour le corps, il est naturel à celui-ci d’être
toujours vivant par l’âme, comme à l’âme de vivre toujours en lui. La
résurrection sera donc naturelle.
Cependant: : 1. «
De la privation à la possession il n’y a pas de retour naturel. » Or,
la mort est la privation de la vie. Donc, la résurrection, ou retour à
la vie, n’est pas naturelle.
2. Les
êtres d’une même espèce ont leur origine selon un mode unique et
déterminé; c’est pourquoi les animaux qui sortent de la pourriture et
ceux qui viennent d’un germe appartiennent toujours à des espèces
différentes. Or, le mode naturel à l’homme, c’est d’être engendré par
un autre homme. La résurrection ne sera donc point naturelle, puisque
le procédé sera tout différent.
Conclusion:
On peut considérer trois espèces de mouvement ou action dans un être
par rapport à sa nature. Le mouvement ou action, dont la nature n’est
ni le principe ni le terme, et qui peut provenir soit d’un principe
surnaturel, comme dans la glorification du corps, soit d’un principe
quelconque, comme dans la pierre lancée en l’air par un mouvement
violent et ayant pour terme un repos qui ne l’est pas moins. - Le
mouvement, dont le principe et le terme sont tous les deux naturels,
telle la pierre qui descend de son propre poids. -
Le mouvement, dont le terme est naturel,
quoique le principe ne le soit pas; ce principe est tantôt supérieur à
la nature: par exemple, dans la vue miraculeusement recouvrée, le terme
est naturel, mais le miracle ne l’est pas; tantôt simplement extérieur,
comme dans le forçage des fleurs et des fruits. En aucun cas, le
principe ne saurait être naturel sans que le terme le soit aussi, parce
que les principes naturels sont déterminés à certains effets, au delà
desquels ils sont inopérants.
Le mouvement ou action de la première
espèce ne peut en aucune façon être dit naturel; mais miraculeux ou
violent. - Celui de la seconde est absolument naturel. - Celui de la
troisième ne l’est que relativement au terme naturel auquel il aboutit;
par ailleurs, il est miraculeux, artificiel, ou violent. Est « naturel
», à proprement parler, « ce qui est selon la nature », c’est-à-dire,
l’être qui possède cette nature et les propriétés qui en découlent.
Donc, à moins d’une restriction, un mouvement ne peut être dit naturel,
s’il n’a pas la nature pour principe.
Quoique le terme de la résurrection soit
naturel, il est impossible que son principe le soit. La nature, en
effet, est «principe de mouvement dans l’être où elle est »; principe
actif, comme dans le déplacement des corps lourds ou légers, les
changements naturels des corps vivants; principe passif, comme dans la
génération des corps simples.
Le principe passif d’une génération
naturelle est une puissance passive naturelle, à laquelle correspond
toujours une puissance active naturelle aussi, peu importe d’ailleurs,
quant à la question présente, que ce principe actif ait pour objet la
perfection dernière, c’est-à-dire, la forme, ou seulement une
prédisposition nécessaire, comme pour l’âme humaine, selon la doctrine
catholique, ou même pour toutes les formes, selon l’opinion de Platon
et d’Averroés. 01., il n’existe aucun principe actif naturel de la
résurrection, ni pour unir le corps et l’âme, ni pour préparer cette
union, puisque la seule prédisposition qui soit naturelle, c’est
l’évolution du germe humain. Donc, même en admettant qu’il y ait dans
le corps une certaine puissance passive, une inclination quelconque à
sa réunion avec l’âme, elle serait hors de toute proportion avec c
qu’exige un mouvement pour être naturel. Dès lors, absolument parlant,
la résurrection est un miracle; on ne peut l’appeler naturelle que
relativement à son terme, ainsi qu’on l’a expliqué.
Solutions : 1.
Saint Damascène parle des caractères communs à tous les individus et
qui ont leur nature pour principe. En effet, si, par miracle, tous les
hommes devenaient blancs, ou se trouvaient réunis dans le même lieu
comme au temps du déluge, cela ne ferait ni de la blancheur, ni de
cette localisation, des caractères naturels de l’homme.
2.
Les phénomènes naturels ne peuvent aller jusqu’à démontrer ce qui n’est
pas naturel, mais ils peuvent servir à en persuader; car la nature est
comme un symbole du surnaturel, par exemple, l’union du corps avec
l’âme représente l’union de l’âme béatifiée avec Dieu. De même, les
exemples allégués par saint Paul et saint Grégoire servent à nous
persuader de la résurrection qui est un article de foi.
3. Il
s’agit ici d’un mouvement dont le terme est contraire à la nature. Or,
il n’en sera point ainsi dans la résurrection. L’argument ne porte donc
pas.
4. L’action
de la nature tout entière est subordonnée à celle de Dieu. Or, de même
qu’un art inférieur tend toujours à une fin que peut seul réaliser
l’art supérieur qui achève l’oeuvre ou se sert de l’oeuvre déjà
achevée, de même, la nature, à elle seule, est impuissante à réaliser
la fin dernière à laquelle elle aspire. La réalisation de cette fin ne
petit donc pas être naturelle.
5. S’il
ne peut y avoir de mouvement naturel qui ait pour terme un repos
violent, il peut cependant y avoir un mouvement qui ne soit pas naturel
et qui ait pour terme un repos naturel.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Mar 23 Oct - 14:12 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières QUESTION 76 : LA CAUSE DE LA RÉSURRECTION. Trois demandes 1. La résurrection du Christ est-elle la cause de la nôtre ? - 2. La voix de la trompette ? - 3. Les anges ? ARTICLE 1 : La résurrection du Christ est-elle la cause de la nôtre ? - Citation :
- Objections 1. «
Poser la cause, c’est poser l’effet. » Mais la résurrection du Christ
n’a pas été aussitôt suivie de celle des autres hommes. Elle n’est donc
pas la cause de notre résurrection.
2.Un
effet exige la préexistence de sa cause. Or, la résurrection aurait eu
lieu même si le Christ n’était pas ressuscité, car Dieu aurait pu
sauver les hommes d’une autre manière. La résurrection du Christ n’est
donc pas la cause de la nôtre.
3. Un
même phénomène, commun à tous les êtres d’une même espèce, a une seule
et même cause. Or, la résurrection est commune à tous les hommes. Donc,
comme celle du Christ n’est pas la cause d’elle-même, elle ne l’est pas
non plus de la résurrection des autres hommes.
4. L’effet
doit avoir une certaine ressemblance avec sa cause. Mais la
résurrection des méchants ne ressemblera en rien à celle du Christ.
Elle ne l’aura donc point pour cause.
Cependant: : 1.
« Dans un genre quelconque, ce qui est premier est cause de tout le
reste. » Or, la résurrection corporelle du Christ le fait appeler « les
prémices de ceux qui dorment »; « le premier-né d’entre les morts ». Sa
résurrection sera donc la cause de celle des autres hommes.
2. La résurrection du Christ a
plus de rapport avec notre résurrection corporelle qu’avec notre
résurrection spirituelle ou justification. Or, la résurrection du
Christ est la cause de celle-ci « Il est ressuscité pour notre
justification. » Donc elle est la cause de celle-là.
Conclusion: Le
Christ est appelé le Médiateur entre Dieu et les hommes, en vertu de sa
nature humaine; aussi est-ce par l’entremise de celle-ci que les dons
de Dieu parviennent aux hommes. L’unique remède à la mort spirituelle,
c’est la grâce donnée par Dieu; l’unique remède à la mort corporelle,
c’est la résurrection opérée par Dieu. Ainsi, de même que le Christ a
reçu de Dieu les prémices de la grâce, et que sa grâce est cause de la
nôtre: « C’est de sa plénitude que nous avons tous reçu, et grâce sur
grâce »; de même, le Christ est le premier ressuscité et sa
résurrection est cause de la nôtre. Comme Dieu, il en est la cause,
pour ainsi dire, équivoque; comme Dieu-homme ressuscité, il en est la
cause prochaine et, en quelque sorte, univoque.
La cause
efficiente univoque produit un effet dont la forme est semblable à la
sienne. Mais il faut distinguer. En certains cas, la forme même, par
laquelle l’effet ressemble à sa cause, est le principe direct de
l’action productrice de l’effet telle la chaleur du feu. En d’autres,
ce n’est pas cette forme elle-même, mais les principes dont elle est
issue : par exemple, si un homme blanc engendre un homme blanc, la
blancheur n’est pas le principe actif, mais on peut dire néanmoins
qu’elle est la cause de ce caractère, parce que c’est en vertu des
principes par lesquels il est blanc que le père engendre un fils qui
l’est aussi.
C’est de
cette manière que la résurrection du Christ est cause de la nôtre. Ce
qui a ressuscité le Christ, cause efficiente univoque de notre
résurrection, nous ressuscitera également, et c’est la puissance divine
qu’il partage avec son Père « Celui qui a ressuscité Jésus-Christ
d’entre les morts rendra aussi la vie à vos corps mortels. »
La
résurrection même du Christ, Homme- Dieu, est pour ainsi dire, la cause
instrumentale de la nôtre. En effet, le Christ agissait divinement en
usant de son corps comme d’un instrument saint Damascène en donne comme
exemple le lépreux que Jésus guérit en le touchant.
SOLUTIONS : 1.
Une cause suffisante produit aussitôt son effet direct et immédiat;
mais il en va autrement de l’effet dont un intermédiaire la sépare :
par exemple, la chaleur, si intense soit-elle, ne se communique pas
tout d’un coup, mais peu à peu, en faisant passer l’objet du froid au
chaud, parce que son moyen d’action, c’est le mouvement. La
résurrection du Christ ne cause pas. la nôtre directement, mais
moyennant le principe qui l’a causée elle-même, c’est-à-dire, la
puissance divine, qui nous ressuscitera comme elle a ressuscité le
Christ. La puissance divine elle-même agit toujours par le moyen de la
volonté divine, qui est en rapport immédiat avec l’effet à produire. La
résurrection des hommes ne devait donc pas suivre sans délai celle du
Christ, mais elle la suivra à l’heure marquée par la volonté de Dieu.
2. La
puissance divine ne dépend pas de telles ou telles causes secondes au
point de ne pouvoir produire leurs effets sans elles ou au moyen
d’autres causes. Elle pourrait, par exemple, entretenir la vie sur la
terre indépendamment des influences célestes, qui, cependant, selon
l’ordre providentiel, eu sont la cause normale. De même, la divine
Providence a voulu que, dans le plan choisi par elle pour l’humanité,
la résurrection du Christ fût la cause de la nôtre. Elle aurait pu
choisir un autre plan, et alors, la cause de notre résurrection eût été
celle que Dieu lui aurait assignée.
3. Cet
argument suppose des êtres de même espèce, ayant tous le même rapport
avec la cause première de tel effet auquel 1’espèce tout entière doit
participer. Il n’en est pas de même ici L’humanité du Christ est plus
proche que la nôtre de la divinité dont la puissance est la cause
première de la vie. La résurrection du Christ a donc pour cause
immédiate la divinité, qui n’est cause de la nôtre que par
l’intermédiaire du Christ ressuscité
4.
La résurrection de tous, les hommes aura une certaine ressemblance avec
celle du Christ par la vie naturelle, que tous partagèrent avec lui et
que tous retrouveront pour ne plus la perdre. Mais les saints, qui
ressemblèrent au Christ par la grâce, lui ressembleront aussi par la
gloire.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Mer 24 Oct - 15:03 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières ARTICLE 2 : La voix de la trompette sera-t-elle la cause de notre résurrection ? - Citation :
- Objections : 1.
« Croyez, dit saint Damascène, que la résurrection aura pour causes la
volonté, la puissance, un signe divins. » Ces causes étant suffisantes,
il n’y a pas lieu d’en ajouter une autre.
2. A quoi bon la voix de la trompette, puisque les morts sont incapables de l’entendre ?
3. Si
une voix est cause de la résurrection, ce ne peut être qu’en raison
d’une puissance qu’elle a reçue de Dieu. « Il donnera à sa voix la
puissance», dit le Psaume; et la Glose ajoute « de ressusciter les
morts. » Mais lorsqu’une puissance est donnée à un être, même par
miracle, l’acte qui s’ensuit n’en est pas moins naturel; par exemple,
la vision de l’aveugle-né est naturelle, quoiqu’il ait recouvré la vue
par un miracle. La résurrection serait donc naturelle; ce qui est faux.
Cependant: : 1. «
Au son de la trompette divine, écrit saint Paul, le Seigneur lui-même
descendra du ciel, et ceux qui sont morts dans le Christ ressusciteront
d’abord. »
2. « Ceux
qui sont dans les tombeaux, dit saint Jean, entendront la voix du Fils
de Dieu, et ceux qui l’auront entendue vivront. » Or, cette voix, le
Maître des Sentences l’appelle une trompette.
Conclusion: La
cause doit être, d’une manière ou d’une autre, jointe à son effet le
moteur et le mobile, l’ouvrier et l’oeuvre, sont ensemble, dit
Aristote. Or, le Christ ressuscité est la cause univoque de notre
résurrection, il faut donc qu’il l’opère par quelque signe sensible.
Certains
disent que ce signe sera la voix même du Christ commandant la
résurrection, comme « il commanda à la mer et calma la tempête. »
D’autres
disent que ce sera l’apparition du Fils de Dieu dans le monde : « Comme
l’éclair part de l’orient et brille jusqu’à l’occident, ainsi en
sera-t-il de l’avènement du Fils de l’homme. » Ils s’appuient sur
l’autorité de saint Grégoire, d’après lequel le son de la trompette
signifie simplement la manifestation du Fils de Dieu comme Juge. Cette
apparition est appelée sa « voix, » en tant qu’elle aura la puissance
d’un commandement; car aussitôt la nature entière s’empressera de
refaire les corps des hommes. Aussi l’Apôtre, quand il décrit
l’avènement du Christ, parle-t-il d’un «ordre donné ».
Cette
voix, quelle qu’elle soit d’ailleurs, est appelée parfois « un cri »,
comme celui du héraut qui cite à comparaître. - Ailleurs elle est
appelée le son de « la trompette », soit à cause de son éclat, soit par
comparaison avec ce qui se passa sous l’Ancien Testament: la trompette
annonçait l’assemblée, excitait au combat, conviait aux fêtes; de même,
les ressuscités seront convoqués au grand conseil du Jugement, au
combat que « l’univers livrera aux insensés », à la célébration de la
fête éternelle.
SOLUTIONS: 1.
Saint Damascène mentionne trois choses : la volonté divine qui
commande, la puissance qui exécute, la facilité de l’exécution qu’il
exprime par le mot « signe », par une comparaison empruntée aux actions
humaines. Une chose semble facile, quand une parole suffit pour qu’elle
soit faite; mais, combien plus, lorsque, sans même ouvrir la bouche, au
premier signe de notre volonté, celle-ci est exécutée par ceux qui en
Sont chargés. Le signe fait par nous est cause de l’exécution, parce
que c’est l’expression de notre volonté. Le signe fait par Dieu, dont
l’exécution sera la résurrection, sera le signal donné par lui, auquel
toute la nature obéira en ressuscitant les morts. Ce signal est
identique à « la voix de la trompette », comme on le voit par ce qui a
été dit.
2. Il
en sera de cette voix, quelle qu’elle soit, comme des paroles qui sont
la forme des sacrements et qui ont le pouvoir de sanctifier, non parce
qu’elles sont entendues, mais parce qu’elles sont proférées; de même
encore, la voix réveille le dormeur par le mouvement de l’air dont elle
frappe son oreille et non par la connaissance qu’il en a, puisque
celle-ci suit le réveil et n’en est donc pas la cause.
3. Cet
argument porterait si la puissance donnée à cette voix était un être
achevé, car alors ce qui viendrait d’elle aurait pour principe une
puissance devenue naturelle. Mais il n’en sera pas ainsi, et la
puissance qu’elle aura sera semblable à celle des paroles
sacramentelles.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Jeu 25 Oct - 15:41 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières ARTICLE 3 : Les anges coopéreront-ils à la résurrection ? - Citation :
- Objections : 1.
La résurrection est l’oeuvre d’une puissance plus grande que la
génération. Or, en celle-ci, l’âme est unie au corps sans le ministère
des anges. Il en sera donc de même pour la résurrection.
2. Si
certains anges devaient y coopérer, ce seraient les Vertus, qui ont
pour fonction d’opérer les miracles. Or, mention est faite des
Archanges. C’est donc qu’aucune coopération ne sera requise.
Cependant: : « Le Seigneur descendra du ciel à la voix de l’Archange, et les morts ressusciteront. »
Conclusion: « De
même, dit saint Augustin, que les corps plus grossiers et inférieurs
sont régis, d’après certaines lois, par ceux qui sont plus subtils et
plus puissants, de même Dieu gouverne tous les corps par les esprits
doués de la vie raisonnable. » saint Grégoire dit aussi quelque chose
de semblable. D’où il suit que Dieu se sert du ministère des anges pour
tout ce qui regarde le monde matériel. Or, la résurrection comporte
quelque chose de matériel, à savoir, la collection des cendres
destinées à la reconstruction des corps humains. Dieu en chargera ses
anges. Mais c’est sans leur ministère qu’il réunira à leurs corps les
âmes que lui seul aussi a créées, et qu’il glorifiera les corps comme
lui seul glorifie les âmes. - C’est à ce ministère angélique que
certains appliquent le mot « voix », d’après le Maître des Sentences
Solutions : 1. Elle vient d’être donnée.
2. C’est
surtout l’archange saint Michel qui remplira ce ministère, lui qui est
le prince de l’Église; après l’avoir été de la Synagogue, comme le dit
Daniel. Mais il agira sous l’influence des Vertus et des Ordres
angéliques supérieurs. De même, les anges gardiens coopéreront à la
résurrection de ceux qui leur étaient confiés. Cette voix peut donc
être dite celle d’un ange ou de plusieurs.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Ven 26 Oct - 17:33 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières QUESTION 77 : LE TEMPS ET LE MODE DE LA RÉSURRECTION
Il s’agit maintenant du temps et du mode de la résurrection.
Quatre demandes 1. La résurrection doit-elle être différée jusqu’à la
fin du monde ? - 2. Le temps en est-il caché ? - 3. Aura-t-elle lieu
pendant la nuit ? - 4. En un instant ? - Citation :
- ARTICLE 1 : La résurrection doit-elle être di jusqu’à la fin du monde, pour que tous les hommes ressuscitent ensemble ?
Objections 1.
Il y a une plus grande harmonie entre la cause et les effets qu’entre
les effets eux-mêmes, comme aussi entre la tête et les membres qu’entre
les membres eux-mêmes. Or, le Christ, tête de l’humanité, n’a pas
différé sa résurrection jusqu’à la fin du monde. Donc les saints qui
meurent avant cette date doivent faire de même.
2. La
résurrection du Christ est la cause de la nôtre. Or, certains membres,
plus unis au chef, sont ressuscités sans délai; on croit que ce
privilège fut accordé à la Saint e Vierge. On peut donc croire aussi
que la promptitude de la résurrection dépend de la conformité au Christ
par la grâce et le mérite.
3. L’état
du Nouveau Testament est plus parfait, représente mieux l’image du
Christ, que celui de l’Ancien Testament. Or, plusieurs saint s, morts
avant le Christ, sont ressuscités en même temps que lui « Plusieurs
saint s, qui dormaient dans leurs tombeaux, ressuscitèrent. » A plus
forte raison, les saints du Nouveau Testament doivent donc ressusciter sans attendre la fin du Monde.
4. Après
la fin du monde, il n’y aura plus d’années. Mais il doit y en avoir un
grand nombre entre la résurrection des premiers ressuscités et celle
des autres : « Je vis les âmes de ceux qui avaient été décapités à
cause du témoignage de Jésus et de la parole de Dieu... lis eurent la
vie et régnèrent avec le Christ pendant mille ans; mais les autres
morts n’eurent point la vie, jusqu’à ce que les mille ans furent
écoulés. » Tous les morts n’attendront donc pas la fin du monde pour
ressusciter ensemble.
Cependant: : 2. « Tous
les saints que leur foi a rendus recommandables n’ont pas obtenu
l’objet de la foi », c’est-à-dire, la béatitude complète de l’âme et du
corps parce que Dieu nous a fait une condition meilleure pour qu’ils
n’obtinssent pas sans nous la perfection du bonheur », qui consistera,
ajoute la Glose, « dans l’accroissement de la joie de chacun des élus
par celle de tous les autres ». Mais la glorification du corps aura
lieu en même temps que leur résurrection : c’est alors que le Christ «
transformera notre corps si misérable, en le rendant semblable à son
corps glorieux »; c’est alors que « les fils de la résurrection seront
comme les anges de Dieu dans le ciel. » Tous les hommes doivent donc
ressusciter ensemble, à la fin du inonde.
Conclusion: «
Les corps plus grossiers et inférieurs, dit saint Augustin, sont régis,
d’après certaines lois, par les corps plus subtils et plus puissants. »
Toute la matière des corps terrestres est donc soumise, dans ses
transformations, à l’action des corps célestes; aussi, son passage à
l’état d’incorruptibilité, pendant que les cieux exercent encore leur
action, serait une dérogation à l’ordre providentiel. Dès lors, puisque
la foi catholique nous enseigne que la résurrection a pour terme la vie
éternelle, la conformité au Christ qui « ressuscité d’entre les morts,
ne meurt plus », il faut donc qu’elle soit différée jusqu’à la fin du
monde et coïncide avec l’arrêt des corps célestes. C’est pour cette
raison que certains philosophes, partisans de l’éternité du mouvement
du ciel, affirmaient le retour des âmes humaines à des corps mortels,
comme les nôtres; soit de la même âme au même corps, à la fin de « la
grande année », comme Empédocle, soit « de n’importe quelle âme à
n’importe quel corps », Comme Pythagore.
Solutions 1.
Entre la tête et les membres, une plus grande harmonie qu’entre les
membres eux-mêmes est nécessaire pour qu’elle agisse sur eux; par
contre, la causalité qu’elle exerce sur les membres, qui ne l’exercent
pas les uns sûr les autres, rend ceux-ci différents de la tête et
ressemblants entre eux. D’où il suit que la résurrection du Christ, et
on ne peut le dire d’aucune autre, est comme le type de notre
résurrection; et la foi au Christ ressuscité nous donne l’espoir de
ressusciter nous-mêmes. Sa résurrection devait donc précéder celle des
autres hommes, qui ressusciteront ensemble à la fin du monde.
2. Certains
membres du Christ peuvent être plus dignes, plus conformes à celui qui
est la tête, mais sans partager ni son titre ni son influence. Leur
conformité au Christ ne leur donne donc aucun droit à une résurrection
anticipée et typique. Si ce privilège a été accordé à quelques-uns,
c’est seulement par une grâce toute spéciale.
3. Saint
Jérôme hésite, à ce sujet, entre une résurrection temporaire, comme
celle de Lazare, destinée simplement à leur permettre de rendre
témoignage au Christ ressuscité, et une résurrection définitive, suivie
d’une « ascension en corps et en âme à la suite du Christ montant aux
cieux. » Cette seconde alternative paraît plus probable. Une vraie
résurrection semble mieux en harmonie avec un vrai témoignage au Christ
vraiment ressuscité. D’ailleurs, e n’est point à cause d’eux-mêmes que
leur résurrection fut aussi prompte, mais afin de témoigner de celle du
Christ et fonder ainsi la foi du Nouveau Testa ment. Il convenait donc
mieux aussi que ces ressuscités fussent des Justes de l’Ancien
Testament.
Il faut
ajouter que si l’Évangile mentionne leur résurrection avant celle du
Christ, c’est par une anticipation dont les historiens sont coutumiers.
De fait, personne n’est définitivement ressuscité avant le Christ, «
prémices de ceux qui dorment du dernier sommeil »; quoiqu’il y. ait eu
des résurrections temporaires comme celle de Lazare.
4. Comme
saint Augustin le rapporte, certains hérétiques prirent occasion de ces
paroles pour admettre que certains doivent ressusciter avant les autres
et régner mille ans sur la terre avec le Christ : de là, leur nom de
Chiliastes ou Millénaires. Il montre donc qu’il faut les interpréter
autrement et les entendre de la résurrection spirituelle par laquelle
les pécheurs recouvrent la vie de la grâce.
La seconde résurrection sera celle des corps. « Le royaume du
Christ », c’est l’Église, dans laquelle règnent avec lui non seulement
les martyrs, mais tous les élus, «une partie étant prise ici pour le
tout ». - Ou encore, s’il s’agit du royaume glorieux du Christ, les
martyrs sont spécialement nommés, « parce que ceux-là sur tout règnent
après leur mort qui ont combattu jusqu’à la mort pour la vérité ».
Le mot « millénaire » ne signifie point un nombre déterminé, mais
désigne tout le temps qui s’écoule maintenant, et pendant lequel,
maintenant, les saints règnent avec le Christ. Le nombre mille désigne
l’universalité mieux que le nombre cent : cent, c’est le carré de dix;
mais mille, c’est un nombre achevé, le produit de dix multiplié deux
fois par lui-même, dix fois dix dizaines. Les Psaumes emploient ce mot
dans le même sens « La parole que Dieu a affirmée pour mille
générations », c’est-à-dire, pour toutes.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Sam 27 Oct - 16:19 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières ARTICLE 2 : Le temps de la résurrection est-il caché ? - Citation :
- Objections : 1.
Si le commencement d’une chose est connu avec précision, sa fin peut
l’être aussi, « puisque toutes choses ont leur mesure temporelle. » Or,
il en est ainsi du commence ment de l’univers, donc de sa fin et, par
conséquent, de la résurrection et du Jugement qui doivent
l’accompagner.
2. Il
est dit, dans l’Apocalypse, de « la femme », symbole de l’Église, que
«Dieu lui avait préparé une retraite, afin qu’elle y fût nourrie
pendant 1260 jours ». Daniel, lui aussi, assigne un nombre déterminé de
jours qui semblent bien être des années, comme dans Ezéchiel : « Je
t’ai compté un jour pour un an. » L’Écriture nous fait donc connaître
exactement l’époque de la fin du monde et de la résurrection.
3. L’Ancien
Testament est la figure du Nouveau, et nous en connaissons exactement
la durée. Nous connaissons donc, par là même, celle du Nouveau
Testament et, du même coup, l’époque de la fin du monde et de la
résurrection, puisqu’il doit durer jusque-là : « Voici, je suis avec
vous jusqu’à la fin du monde.»
Cependant: : 1.
Ce qui est ignoré des anges l’est aussi, et à plus forte raison, des
hommes; car ce que ceux-ci peuvent découvrir par leur raison, les anges
en ont une connaissance naturelle beaucoup plus nette et certaine.
D’autre part, s’il s’agit de révélations, elles sont faites aux hommes
par le ministère des anges. Or, « quant aux temps, nul ne les connaît,
pas même les anges du ciel ».
2. Plus
que tous les autres, les Apôtres furent mis dans les secrets de Dieu,
eux qui, selon saint Paul, « eurent les prémices de l’Esprit »,
c’est-à-dire, explique la Glose, qu’ils l’eurent « avant les autres et
en plus grande abondance ». Cependant, à leur question Jésus fit cette
réponse: « Ce n’est pas à vous de connaître les temps et les moments
que le Père a fixés de sa propre autorité. »
Conclusion: «Le
dernier âge de l’humanité, dit saint Augustin, qui s’étend de
l’avènement du Seigneur jusqu’à la fin du monde, comprendra un nombre
de générations qu’on ne saurait déterminer »; de même que le dernier
âge de l’homme, la vieillesse, n’a point de limites aussi fixes que les
autres, mais parfois, à lui seul, dure autant que tous les autres
ensemble ».
Il n’y a, en effet, que deux moyens de con
naître l’avenir : la raison ou la révélation. Or, la raison est
impuissante à supputer le temps qui doit s’écouler jusqu’à la
résurrection, celle-ci devant coïncider avec l’arrêt du mouvement du
ciel. C’est par le mouvement que la raison peut calculer et aussi
prévoir, pour un temps déterminé, ce qui doit arriver. Or, le mouvement
du ciel ne permet pas d’en connaître le terme; car, il est circulaire,
et donc de telle nature qu’il puisse durer toujours.
D’autre part, aucune révélation n’est faite
à ce sujet, afin que tous les hommes se tiennent toujours prêts à
paraître devant le Souverain Juge. Aux Apôtres qui l’interrogeaient
Jésus répondit « Ce n’est pas à vous de connaître les temps et les
moments que le Père a fixés de sa propre autorité. » « Par cette
parole, dit saint Augustin, il coupe, pour ainsi dire, les doigts à
tous les calculateurs et leur ordonne de se tenir tranquilles, » Ce
qu’il a refusé de révéler à ses Apôtres qui le lui demandaient, il ne
le révélera à personne.
C’est pourquoi tous ceux qui jusqu’ici ont
voulu calculer se sont trompés. « Les uns, dit saint Augustin, parlent
de quatre cents, d’autres de cinq cents, et même de mille ans, à partir
de l’Ascension du Seigneur jusqu’à son dernier avènement. » Leur erreur
est flagrante; telle sera toujours celle de leurs imitateurs.
Solutions : 1.
Pour connaître la fin des choses dont nous connaissons le commencement,
il est nécessaire d’en connaître aussi la mesure. C’est pourquoi, si
nous connaissons le commencement d’une chose dont la durée est mesurée
par le mouvement du ciel, nous pouvons en connaître la fin, parce que
le mouvement du ciel nous est connu. Mais la durée même du mouvement du
ciel a pour unique mesure la volonté divine qui nous est cachée. Dès
lors, nous avons beau en connaître le commencement, il nous est
impossible d’en connaître la fin.
2. Les
1260 jours dont parle l’Apocalypse représentent la vie de l’Église dans
sa totalité plutôt qu’un nombre déterminé d’années. La raison en est
que la prédication du Christ, sur laquelle est fondée 1’Église, a duré
trois ans et demi, c’est-à-dire, un nombre de jours sensiblement égal
au précédent. Le nombre cité par Daniel ne se rapporte pas aux années
qui doivent s’écouler jusqu’à la fin du monde ou à la prédication de
l’Antéchrist, mais à la durée de sa prédication même et de sa
persécution.
3. L’Ancien
Testament est la figure du Nouveau, d’une manière générale et sans
correspondance nécessaire des détails, d’autant plus que le Christ en a
réalisé tous les symboles. C’est pourquoi saint Augustin répond à ceux
qui voulaient compter les persécutions de l’Église en se basant sur les
plaies d’Égypte : « A mon avis, ce qui se passe en Égypte ne figurait
point prophétiquement ces persécutions. Il est vrai que les partisans
de cette opinion font à ce sujet des rapprochements d’une ingénieuse
habileté, mais ils ne sont point appuyés sur l’esprit prophétique, et,
si l’esprit de l’homme parvient quelquefois à la vérité, quelquefois
aussi il se trompe. » - Ce mélange de vérités et d’erreurs se retrouve
dans les prophéties de l’abbé Joachim.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Mer 31 Oct - 2:29 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières ARTICLE 3 : La résurrection aura-t-elle lieu pendant la nuit ? - Citation :
- Objections : 1.
Elle n’aura pas lieu «tant que subsistera le ciel, » c’est-à-dire, tant
que son mouvement continuera. Mais lorsqu’il cessera, il n’y aura plus
ni temps, ni jour, ni nuit.
2 . La
fin de toute chose doit être l’apogée de sa perfection. Mais ce sera
alors la fin du temps, puisqu’ensuite « il n’y aura plus de temps ». Le
temps sera donc à son apogée, qui est le plein jour.
3. La
qualité du temps doit correspondre à ce qui s’y passe saint Jean
mentionne qu’il faisait nuit quand Judas se sépara de la Lumière. Or, à
la fin du monde, aura lieu la manifestation la f plus éclatante de tous
les secrets; quand le Seigneur viendra, « il mettra en lumière ce qui
est caché dans les ténèbres et manifestera les desseins des coeurs ».
Ce sera donc le jour.
Cependant: : 1. La résurrection du Christ est le modèle de la nôtre. Or elle eut lieu la nuit, comme le dit saint Grégoire.
2. Le
Seigneur viendra comme un voleur. Mais c’est pendant la nuit que
celui-ci s’introduit dans les maisons. C’est donc aussi la nuit que le
Christ viendra et qu’aura lieu la résurrection.
Conclusion:L’heure
exacte de la résurrection ne peut pas être définie avec certitude. On
peut cependant regarder comme assez probable l’opinion de ceux qui
disent qu’elle aura lieu à l’aube, lorsque le soleil est à l’orient et
la lune à l’occident; car n croit que c’est dans cette position qu’ils
furent créés, et ainsi leur cycle serait complet par leur arrêt à leur
point de départ. C’est à cette heure même que le Christ est ressuscité,
comme le dit l’Évangile.
Solutions : 1.
Quand aura lieu la résurrection, il n’y aura plus de temps, mais ce
sera la fin du temps, car elle coïncidera avec l’arrêt du mouvement du
ciel. Mais, en ce moment même, les astres seront dans une position
déterminée à laquelle correspond actuellement une heure déterminée.
C’est en ce sens que l’on dit que la résurrection aura lieu à telle ou
telle heure.
2. Le
temps est à son apogée à midi, à cause de la clarté du soleil. Mais
alors « la cité de Dieu n’aura besoin ni du soleil ni de la lune pour
l’éclairer, car la gloire de Dieu l’illuminera ». Peu importe donc, à
ce point de vue que la résurrection ait lieu le jour ou la nuit.
3. Ce
temps sera celui d’une manifestation, c’est vrai; mais lui-même est
indéterminé et caché : le jour ou la nuit conviennent donc également à
la résurrection.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Mer 31 Oct - 2:29 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières ARTICLE 4 : La résurrection sera-t-elle instantanée ?
- Citation :
Objections 1. Le
prophète Ézéchiel la décrit ainsi « Les os se rapprochèrent les uns des
autres; et je vis : et voici que des muscles et de la chair avaient crû
au-dessus d’eux, et qu’une peau les recouvrait, mais il n’y avait point
d’esprit en eux. » La résurrection ne sera donc point instantanée,
puisque les corps
devront être refaits avant que les âmes leur soient réunies.
2. Ce
qui exige plusieurs actions successives ne peut être instantané. Or, la
résurrection en exige trois : la collection des cendres, la
reconstruction du corps, l’infusion de l’âme.
3. Le son est toujours mesuré par le temps. Or, le son de la trompette sera cause de la résurrection.
4. Aucun mouvement local n’est instantané. La collection des cendres ne peut donc pas l’être, et pas davantage la résurrection.
Cependant: 1. « Nous ressusciterons tous, écrit saint Paul, en un instant, en un clin d’oeil. »
2. L’action
d’une puissance infinie est instantanée. Or, « croyez, dit saint
Damascène, que la résurrection sera l’oeuvre de la puissance divine »,
qui est infinie.
Conclusion:
Dans la résurrection, certaines choses seront confiées au ministère des
anges; d’autres seront réservées à la toute-puissance divine. Les
premières ne seront pas faites en un instant, au sens philosophique du
mot, un temps indivisible, mais en un temps imperceptible. Les secondes
seront instantanées, c’est-à-dire, accomplies par Dieu à l’instant même
où les anges auront achevé leur oeuvre l’activité inférieure reçoit, en
effet, de l’activité supérieure sa dernière perfection.
Solutions: 1.
Ézéchiel s’adressait à un peuple grossier; aussi a-t-il décrit l’une
après l’autre les phases de la résurrection, quoique tout doive être
instantané; tout comme Moïse, pour se rendre intelligible au même
peuple, avait divisé en six jours la création du monde, que saint
Augustin nous dit avoir été faite en une seule fois. Les opérations
sont successives si l’on regarde leur nature, mais elles ne le sont pas
au point de vue du temps : soit qu’elles aient lieu au même instant,
soit que, à l’instant même où l’une s’achève, l’autre soit faite.
3. Il en est ici comme des paroles sacramentelles c’est au dernier instant que l’effet se produit.
4.
La collection des cendres, qui exige le mouvement local, sera faite par
les anges, mais en un temps imperceptible, à cause de la facilité
d’action qui est leur privilège.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Mer 31 Oct - 2:30 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières QUESTION 78 : LE POINT DE DÉPART DE LA RESURRECTION Il s’agit maintenant du point de départ de la résurrection.
Trois demandes : 1. La mort
sera-t-elle pour tous les hommes le point de départ de la résurrection
? - 2. Tous ressusciteront-ils de leurs cendres ou de leur poussière ?
- 3. Celles-ci ont-elles une inclination naturelle pour leur âme ? ARTICLE 1 : La mort sera-t-elle pour tous les hommes le point de départ de la résurrection ? - Citation :
- Objections : 1. Certains
seront revêtus d’immortalité « comme d’un vêtement surajouté», selon le
mot de saint Paul. Le Symbole dit, en effet, que le Christ « viendra
juger les vivants et les morts ». Or, au Jugement tous seront vivants.
La distinction doit donc signifier que certains hommes comparaîtront au
Jugement sans avoir passé par la mort.
2. Un
désir naturel et universel doit être réalisé au moins en quelques
individus. Or, ce que nous voulons tous, c’est « de n’être pas
dépouillés, mais revêtus ». Quelques hommes au moins seront donc
revêtus de gloire par la résurrection, sans que la mort les ait
dépouillés de leur corps.
3. Selon saint Augustin,
les quatre dernières demandes de l’Oraison dominicale se rapportent à
la vie présente, et, par l’une d’elles, l’Église demande, « pour cette
vie, la remise de toutes ses dettes ». Prière qui ne saurait être vaine
: « Tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous
l’accordera. » Or, une de ces dettes, contractée par le péché d’Adam,
c’est de naître avec le péché originel. Donc, Dieu remettra un jour
cette dette, ainsi que la mort qui en est la peine, et les hommes
naîtront alors purs et immortels.
4. Le sage, et Dieu est infiniment sage, choisit toujours les voies les plus simples.
Or, il est plus simple de conférer aux
hommes alors vivants les privilèges de l’état de résurrection, que de
les faire mourir d’abord, ressusciter ensuite, et obtenir enfin ces
mêmes privilèges.
Cependant: : 1. Saint
Paul dit expressément, dans une comparaison qu’il fait au sujet de la
résurrection : « Ce que tu sèmes ne reprend pas vie, s’il ne meurt
d’abord. »
2. Il dit encore : « Comme tous meurent en Adam, de même aussi tous seront vivifiés dans le Christ. »
Conclusion: Les
Pères se sont partagés sur cette question; mais l’opinion la plus
commune et la plus sûre, c’est que tous les hommes mourront et
ressusciteront après être morts. Elle est plus conforme à la justice de
Dieu, qui a condamné la nature humaine tout entière, en punition du
péché d’Adam dont tous les descendants contractent la souillure du
péché originel, et, en conséquence, doivent subir la mort.
2. Elle
est plus conforme à la saint e Écriture qui enseigne la résurrection
universelle. Or, ressusciter ne se dit proprement que « d’un corps
tombé en dissolution », comme le déclare saint Damascène.
- 3.
Elle est plus conforme aux lois naturelles qui nous montrent que les
choses viciées et corrompues ne peuvent être régénérées qu’en passant
par la mort : le vinaigre ne peut devenir vin qu’en cessant d’être pour
se retrouver liqueur de vigne. Dès lors, puisque la nature humaine a
subi une altération entraînant la nécessité de mourir, la mort est pour
elle le moyen nécessaire de parvenir à l’immortalité. -
Une
seconde conformité à ces mêmes lois consiste en ce que « le mouvement
du ciel est comme la vie de la nature tout entière », de même que le
mouvement du coeur est comme la vie de l’organisme tout entier. Si le
coeur s’arrête, c’est la mort pour tous les membres; si le mouvement du
ciel cesse, c’est aussi la mort pour tous les êtres auxquels son
influence con servait la vie, et, en particulier, la vie humaine sur la
terre. Les hommes encore vivants à l’heure où le ciel s’arrêtera
devront donc perdre la vie.
Solutions : 1. Cette
distinction entre les vivants et les morts ne se rapporte pas à l’heure
même du Jugement; ni à tout le temps qui l’aura précédé, en ce sens que
tous les hommes auront été d’abord des vivants et ensuite des morts;
mais aux jours qui doivent le précéder immédiatement, alors que les
signes précurseurs commenceront à paraître.
2. Le
désir des saints ne peut être vain, s’il est absolu; mais il peut
l’être, s’il n’est que conditionnel. Tel est le désir «de n’être pas
dépouillés, mais revêtus; » il sous-entend cette condition si c’est
possible. C’est à un désir de cette nature que certains donnent le nom
de « velléité ».
3.
C’est une erreur d’affirmer que quelqu’un, le Christ excepté, soit
conçu sans le péché originel. Car, s’il en était ainsi, ce privilégié
n’aurait nul besoin d’être racheté par le Christ, qui ne serait donc
pas le Rédempteur universel. Cette exemption du péché originel et du
besoin d’être racheté ne saurait être attribuée à une grâce de guérison
de la nature corrompue, accordée aux parents ou à l’enfant. Il faut
admettre, en effet, que tout homme a besoin d’être racheté par le
Christ, en raison de sa personnalité, et non pas seulement en raison de
la nature humaine. -
La
délivrance d’un mal, la remise d’une dette », ne sont possibles que si
l’on souffre de ce mal, que si l’on a contracté cette dette. Pour
éprouver en soi-même tous les bienfaits de l’Oraison dominicale, il
faut donc être né débiteur et malheureux. « La remise des dettes, la
délivrance du mal », ne peuvent donc signifier que l’on puisse naître
sans dette à payer ou sans mal à subir; mais que les dettes apportées
en naissant sont remises ensuite par la grâce du Christ. - Si l’on peut
affirmer sans erreur que quelqu’un peut ne pas mourir, il ne s’ensuit
pas que l’on puisse affirmer qu’il peut naître sans le péché originel.
La miséricorde divine peut, en effet, remettre une peine qui est la
conséquence d’une faute, comme le Christ pardonna à la femme adultère.
Elle peut tout aussi bien exempter de la mort ceux que le péché
originel condamne à mourir. « S’ils ne meurent pas, c’est qu’ils sont
nés sans le péché originel, » est donc un illogisme.
4. Les
voies les plus simples sont les meilleures, quand elles conduisent à la
fin, ou mieux ou également bien; ce qui n’est point ici le cas.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Mer 31 Oct - 2:31 | |
| Supplément à la Somme Théologique - Traité des Fins Dernières ARTICLE 2 : Tous les hommes ressusciteront- ils de leurs cendres ? - Citation :
- Objections 1. La
résurrection du Christ est le modèle de la nôtre. Or, il ne ressuscite
point de ses cendres, lui « dont la chair n’a point connu la
corruption. »
2. Le corps humain n’est pas toujours brûlé, ce qui est pourtant le seul moyen de le réduire en cendres.
3. Le
corps humain n’est pas réduit en cendres aussitôt après la mort. Mais
ceux que la fin du monde trouvera vivants, et qui mourront alors,
ressusciteront aussitôt.
4.
Le point de départ correspond au point d’arrivée. Mais celui-ci, dans
la résurrection, n’est pas le même pour les bons et pour les méchants:
« Nous ressusciterons tous, mais nous ne serons pas tous changés. » Si
donc les méchants ressuscitent de leurs cendres, les bons n’en
ressusciteront pas.
Cependant: : 1. «
C’est contre tous ceux qui naissent avec le péché originel qu’a été
portée la sentence : Tu es poussière et tu retourneras en poussière. »
Or, tous ceux qui doivent ressusciter au dernier jour, sont nés, nés
vivants ou mort-nés, avec le péché originel. Tous doivent donc
ressusciter de leurs cendres.
2. Le
corps humain contient de nombreux éléments étrangers à la vraie nature
humaine. Or, tous ces éléments doivent disparaître. Il faudra donc que
tous les corps soient réduits en cendres.
Conclusion: Les
mêmes raisons qui dé montrent que tous les hommes doivent mourir avant
de ressusciter, démontrent aussi que tous ressusciteront de leurs
cendres; à moins que Dieu n’ait accordé à quelques-uns le privilège
d’une résurrection anticipée et -différente.
La sainte
Écriture, qui enseigne la résurrection des corps, enseigne aussi « leur
reformation ». Or, de même que tous les hommes doivent mourir afin de
pouvoir vraiment ressusciter, de même tous les corps doivent être
dissous afin de pouvoir être refaits. De plus, la justice divine n’a
pas seulement infligé à l’homme la peine. de mort, mais encore la
dissolution de son corps : « Tu es poussière et tu retourneras en
poussière. » - De son côté, l’ordre naturel exige non seulement la
séparation de l’âme et du corps, mais encore la dissociation des
éléments dont celui-ci est composé : le vinaigre ne peut redevenir vin
qu’après une décomposition radicale. De plus, l’union des éléments dans
les corps composés dépend, pour son existence et sa conservation, du
mouvement du ciel; quand celui-ci s’arrêtera, tous les corps composés
se résoudront en leurs éléments.
Solutions : 1. La résurrection du Christ est le modèle de la nôtre quant au point d’arrivée, mais non quant au point de départ.
2. On
donne le nom de « cendres » à tout ce qui reste du corps humain après s
dissolution, pour deux raisons. - 1° C’était une coutume générale, chez
les anciens, de brûler les cadavres et d’en conserver les cendres; d’où
l’emploi de ce mot pour désigner les restes mortels.
- 2° Ce
qui rend nécessaire cette dissolution, c’est le foyer de convoitise
dont le corps humain est infecté tout entier et qui exige une
purification non moins radicale; puisque celle-ci est due à un foyer,
le nom de cendres convient donc bien à son résidu, à ce qui reste du
corps humain après sa décomposition.
3.
Le feu purificateur sera capable de brûler en un instant et de réduire
en cendres les corps des hommes qu’il trouvera vivants, comme aussi de
réduire en leurs éléments les corps composés .
4. Le
mouvement n’est pas spécifié par son point de départ, mais par son
point d’arrivée. C’est donc celui-ci seul qui différenciera la
résurrection des saint s, qui sera glorieuse, de celle des impies, qui
ne le sera pas. A un même point de départ correspondent souvent des
points d’arrivée différents un objet qui était noir peut devenir blanc
ou gris.
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Sam 8 Déc - 15:52 | |
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| | Sujet: Re: Les signes précurseurs du jugement ( Saint Thomas D'Aquin ) Dim 21 Nov - 21:49 | |
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